Dijemput semua Ahli Kariah Kg. Sebongkok, Seberang Takir
Ke Majlis Tahlil Dan Solat Hajat
1. Rumah Che gu Mat Ibrahim
Tarikh : 23hb. Julai 2011
Masa : Selepas Solat Isyak
2. Rumah En. Abdul Aziz bin Endut
Tarikh : 24hb. Julai 2011
Masa : Selepas Solat Isyak
MAJLIS GOTONG-ROYONG
Tarikh : 23hb. Julai 2011(HARI SABTU)
Masa : 8.15 Pagi
Monday, July 18, 2011
Makmurkan masjid tanggungjawab orang beriman
ALHAMDULILLAH wassolatu wassalam ‘ala rasulillah waba’d. Allah SWT berfirman dalam surah at-Taubah ayat 19 yang bermaksud: “Dan (hanya perbuatan) memakmurkan Masjid al-Haram itu sama seperti orang yang beriman kepada Allah dan hari akhirat serta berjihad pada jalan Allah? Mereka (yang bersifat demikian) tidak sama di sisi Allah dan Allah tidak memberikan hidayah petunjuk kepada kaum yang zalim”.
Ayat itu jelas menunjukkan bahawa usaha memakmurkan masjid mempunyai kedudukan di sisi Allah. Allah SWT dengan tegas menyatakan bahawa tugas memakmurkan masjid Allah hanya dilaksanakan oleh orang yang beriman. Maka orang yang tidak memakmurkan masjid bererti bukanlah orang yang benar-benar beriman.
Satu hadis yang menjelaskan mengenai keutamaan membangun masjid iaitu diriwayatkan al-Bukhari dan Muslim daripada Usman, beliau berkata: Rasulullah SAW bersabda (yang bermaksud): Sesiapa yang membangun sebuah masjid untuk mencari keredaan Allah SWT, nescaya Allah SWT membangun untuknya sebuah rumah dalam syurga.
Bagaimanapun bagi setiap Muslim perlulah memelihara adab yang disyariatkan mengenai masjid, antaranya:
Ayat itu jelas menunjukkan bahawa usaha memakmurkan masjid mempunyai kedudukan di sisi Allah. Allah SWT dengan tegas menyatakan bahawa tugas memakmurkan masjid Allah hanya dilaksanakan oleh orang yang beriman. Maka orang yang tidak memakmurkan masjid bererti bukanlah orang yang benar-benar beriman.
Satu hadis yang menjelaskan mengenai keutamaan membangun masjid iaitu diriwayatkan al-Bukhari dan Muslim daripada Usman, beliau berkata: Rasulullah SAW bersabda (yang bermaksud): Sesiapa yang membangun sebuah masjid untuk mencari keredaan Allah SWT, nescaya Allah SWT membangun untuknya sebuah rumah dalam syurga.
Bagaimanapun bagi setiap Muslim perlulah memelihara adab yang disyariatkan mengenai masjid, antaranya:
· Pertama: Masuk ke dalam masjid hendaklah mendahulukan kaki kanan dan keluar dengan mendahulukan kaki kiri. Sebelum ke masjid hendaklah membaca doa ke masjid seperti diajar Nabi SAW, antaranya: Allahummaj’al fi qalbi nuran, wafi bashari nuran, wafi sam’i nuran, wa’an yamini nuran, wa’an syimali nuran, wa’an amami nuran, wa’an khalfi nuran, wafi ‘ashabi nuran wafi lahmi nuran, wafi sya’ri nuran wafi basyari nuran (yang bermaksud: Wahai Tuhanku, jadikanlah cahaya pada hatiku, cahaya pada penglihatanku, cahaya pada pendengaranku, cahaya di sebelah kananku, cahaya di sebelah kiriku, cahaya di sebelah mukaku, cahaya di sebelah belakangku, cahaya pada uratku, cahaya pada dagingku, cahaya pada darahku, cahaya pada rambutku, dan cahaya pada kulitku.)
· Kedua: Mengerjakan solat dua rakaat solat tahiyyatul masjid apabila masuk masjid.
· Ketiga: Duduk dalam masjid dengan menghadap kiblat.
· Keempat: Berniat iktikaf selama duduk di dalamnya.
· Kelima: Memelihara kebersihan masjid dan tidak mengotorinya.
· Keenam: Tidak melakukan perkara tidak disukai syarak seperti bernyanyi, bertanyakan barang-barang yang hilang dan seumpamanya.
Bagi persoalan bagaimana cara untuk kita memakmurkan masjid, ada banyak sebenarnya. Ini termasuk:
Pertama: mendirikan masjid di tempat dirasakan perlu untuk memudahkan umat Islam mendirikan jamaah. Hukum melaksanakan perkara ini adalah fardu kifayah.
Kedua: membantu dan menyokong masjid yang sudah didirikan.
Ketiga: memuliakan masjid dengan tetap melakukan ibadat di dalamnya, menyebut Allah di dalamnya, sentiasa tetap didirikan solat berjemaah, mengadakan program ilmu seperti tazkirah, kuliah ilmu dan seumpamanya.
Keempat: menjaga adab dalam masjid seperti yang sudah diterangkan di atas.
Bagi mereka yang dilantik menguruskan masjid, hendaklah melakukan perkara yang memberi kebaikan kepada masjid seperti memperbaiki masjid, memastikan azan sentiasa dikumandangkan setiap kali masuk waktu solat, memastikan solat berjemaah sentiasa didirikan, ‘mewangikan’ masjid dan memasang lampu sekadar perlu lebih-lebih lagi setiap kali hari raya, menambah pendapatan wakaf masjid dengan berlaku jujur dan ikhlas dalam menjaga harta itu.
Pada masa sama, hendaklah menjaga kebersihan dan keselamatan perkakas masjid, manakala pegawai masjid, imam, muazzin, tukang bersih dan seumpamanya hendaklah menjalankan tugas yang telah ditetapkan untuk mereka.
Bagi persoalan bagaimana cara untuk kita memakmurkan masjid, ada banyak sebenarnya. Ini termasuk:
Pertama: mendirikan masjid di tempat dirasakan perlu untuk memudahkan umat Islam mendirikan jamaah. Hukum melaksanakan perkara ini adalah fardu kifayah.
Kedua: membantu dan menyokong masjid yang sudah didirikan.
Ketiga: memuliakan masjid dengan tetap melakukan ibadat di dalamnya, menyebut Allah di dalamnya, sentiasa tetap didirikan solat berjemaah, mengadakan program ilmu seperti tazkirah, kuliah ilmu dan seumpamanya.
Keempat: menjaga adab dalam masjid seperti yang sudah diterangkan di atas.
Bagi mereka yang dilantik menguruskan masjid, hendaklah melakukan perkara yang memberi kebaikan kepada masjid seperti memperbaiki masjid, memastikan azan sentiasa dikumandangkan setiap kali masuk waktu solat, memastikan solat berjemaah sentiasa didirikan, ‘mewangikan’ masjid dan memasang lampu sekadar perlu lebih-lebih lagi setiap kali hari raya, menambah pendapatan wakaf masjid dengan berlaku jujur dan ikhlas dalam menjaga harta itu.
Pada masa sama, hendaklah menjaga kebersihan dan keselamatan perkakas masjid, manakala pegawai masjid, imam, muazzin, tukang bersih dan seumpamanya hendaklah menjalankan tugas yang telah ditetapkan untuk mereka.
Tanggisan Nabi Muhammad saw menggetarkan Arasy
“Dikisahkan, bahawasanya di waktu Rasulullah s.a.w. sedang asyik bertawaf di Ka ’bah, beliau mendengar seseorang di hadapannya bertawaf, sambil berzikir: “Ya Karim! Ya Karim!” Rasulullah s.a.w. menirunya membaca “Ya Karim! Ya Karim!” Orang itu lalu berhenti di salah satu sudut Ka ’bah, dan berzikir lagi: “ Ya Karim! Ya Karim!” Rasulullah s.a.w. yang berada di belakangnya mengikut zikirnya “Ya Karim! Ya Karim!”
Merasa seperti diolok-olokkan, orang itu menoleh ke belakang dan terlihat olehnya seorang laki-laki yang gagah, lagi tampan yang belum pernah dikenalinya. Orang itu lalu berkata: “Wahai orang tampan! Apakah engkau memang sengaja memperolok-olokkanku, kerana aku ini adalah orang Arab badwi? Kalaulah bukan kerana ketampananmu dan kegagahanmu, pasti engkau akan aku laporkan kepada kekasihku, Muhammad Rasulullah. ”
Mendengar kata-kata orang badwi itu, Rasulullah s.a.w. tersenyum, lalu bertanya: “Tidakkah engkau mengenali Nabimu, wahai orang Arab ?” “Belum,”jawab orang itu. “Jadi bagaimana kau beriman kepadanya ?” “Saya percaya dengan mantap atas kenabiannya, sekalipun saya belum pernah melihatnya, dan membenarkan perutusannya, sekalipun saya belum pernah bertemu dengannya, ” kata orang Arab badwi itu pula.
Rasulullah s.a.w. pun berkata kepadanya: “Wahai orang Arab! Ketahuilah aku inilah Nabimu di dunia dan penolongmu nanti di akhirat !” Melihat Nabi dihadapannya, dia tercengang, seperti tidak percaya kepada dirinya. “Tuan ini Nabi Muhammad?!” “Ya” jawab Nabi s.a.w. Dia segera tunduk untuk mencium kedua kaki Rasulullah s.a.w. Melihat hal itu, Rasulullah s.a.w.menarik tubuh orang Arab itu, seraya berkata kepadanya: “Wahai orang Arab! janganlah berbuat serupa itu. Perbuatan serupa itu biasanya dilakukan oleh hamba sahaya kepada tuannya, Ketahuilah, Allah mengutusku bukan untuk menjadi seorang yang takabbur yang meminta dihormati, atau diagungkan, tetapi demi membawa berita gembira bagi orang yang beriman, dan membawa berita menakutkan bagi yang mengingkarinya.”
Ketika itulah, Malaikat Jibril a.s. turun membawa berita dari langit dia berkata: “Ya Muhammad! Tuhan As-Salam mengucapkan salam kepadamu dan bersabda:
“ Katakanlah kepada orang Arab itu, agar dia tidak terpesona dengan belas kasih Allah. Ketahuilah bahawa Allah akan menghisabnya di hari Mahsyar nanti, akan menimbang semua amalannya, baik yang kecil mahupun yang besar !” Setelah menyampaikan berita itu, Jibril kemudian pergi.
Maka orang Arab itu pula berkata:
“ Demi keagungan serta kemuliaan Tuhan, jika Tuhan akan membuat perhitungan atas amalan hamba, maka hamba pun akan membuat perhitungan dengannya !”kata orang Arab badwi itu. “Apakah yang akan engkau perhitungkan dengan Tuhan ?” Rasulullah bertanya kepadanya. ‘Jika Tuhan akan memperhitungkan dosa – dosa hamba, maka hamba akan memperhitungkan betapa kebesaran maghfirahnya, ’ jawab orang itu. ‘ Jika Dia memperhitungkan kemaksiatan hamba, maka hamba akan memperhitungkan betapa keluasan pengampunanNya. Jika Dia memperhitungkan kekikiran hamba, maka hamba akan memperhitungkan pula betapa kedermawananNya! ’
Mendengar ucapan orang Arab badwi itu, maka Rasulullah s.a.w. pun menangis mengingatkan betapa benarnya kata-kata orang Arab badwi itu, air mata beliau meleleh membasahi Janggutnya. Lantaran itu Malaikat Jibril turun lagi seraya berkata: “ Ya Muhammad! Tuhan As-Salam menyampaikan salam kepadamu, dan bersabda:
“Berhentilah engkau dari menangis! Sesungguhnya kerana tangismu, penjaga Arasy lupa dari bacaan tasbih dan tahmidnya, sehingga la bergoncang. Katakan kepada temanmu itu, bahawa Allah tidak akan menghisab dirinya,juga tidak akan memperhitungkan kemaksiatannya. Allah sudah mengampuni semua kesalahannya dan la akan menjadi temanmu di syurga nanti !”
Betapa sukanya orang Arab badwi itu, apabila mendengar berita tersebut. la lalu menangis kerana tidak berdaya menahan keharuan dirinya.
Tarikh Kelahiran Nabi Muhammad S.A.W
Dengan Nama Allah Yang Maha Pengasih Lagi Penyayang
Puji-pujian bagi Allah Subhanahu wata’ala, selawat dan salam keatas junjungan kita Nabi Muhammad Sallaahu ‘alaihi wasallam serta para sahabatnya.
Di antara cuti umum yang ditetapkan oleh pihak kerajaan Malaysia ialah pada 12hb. Rabiul Awwal kerana ia dianggap sebagai hari kelahiran Nabi Muhammad SAW (Maulidur Rasul).
Pihak Darul Quraan Was Sunnah berasa bertanggungjawab untuk membincangkan persoalan ini demi memperbetulkan tarikh lahir Baginda SAW yang ditetapkan sebagai cuti umum itu kerana tidak ada ertinya kita merayakan sesuatu hari jika ia tidak menepati hari yang dimaksudkan itu dengan tepatnya. Apalagi kalau diterima juga tarikh wafat Nabi SAW sebagaimana dipercayai umum pada 12hb. Rabiul Awwal.
Keadaan ini tentunya menimbulkan satu konflik di dalam jiwa masyarakat yang mana di satu pihak mereka merayakan kelahiran Nabi SAW dan bergembira kerananya sedangkan di pihak lain pula pada hari yang sama sepatutnya mereka bersedih dan tidak boleh merayakan hari tersebut kerana ia juga merupakan hari kewafatan Nabi SAW. Jadi di manakah adanya kewajaran masyarakat merayakan Maulidur Rasul yang juga merupakan hari
perkabungan-nya?
perkabungan-nya?
Di samping itu angka 12 yang dipilih untuk hari lahir dan hari wafat Nabi SAW berkemungkinan besar berpunca daripada Syiah Imam Dua Belas. Justeru angka 12 ini bagi mereka merupakan angka sakti yang mereka kaitkan sekian banyak keistimewaan dengannya. Apalagi jika orang yang mula-mula mempopularkan tarikh ini adalah Ibnu Ishaq yang juga seorang Syiah. (Taqribut Tahdzib, Al Hafiz Ibnu Hajar al-Asqalani, jld. 2, hal. 144)
Pendapat yang menyatakan bahawa Nabi SAW dilahirkan pada 12hb. Rabiul Awwal itu walaupun masyhur tetapi ia berasaskan riwayat yang lemah kerana ia berpunca daripada Ibnu Ishaq seperti mana yang diriwayatkan oleh Ibnu Hisyam di dalam kitab sirahnya.
Menurut ulama-ulama rijal hadis, Ibnu Ishaq selain dianggap sebagai seorang syiah, dia juga seorang yang lemah dalam riwayat-riwayatnya. Imam Nasa’i mengatakan bahawa dia tidak kuat. Daraqutni mengatakan hadisnya tidak boleh menjadi hujjah. Imam Abu Daud ada berkata, “Dia adalah seorang yang berfahaman Qadariah dan Mu’tazilah.”
Imam Sulaiman At-Taimy, Hisyam bin Urwah, Yahya bin Sa’id Al-Qatthan dan Imam Malik mengatakan dia seorang pendusta besar. Malah Imam Malik pernah berkata, “Dia seorang dajjal”. (Mizanul I’tidal, Imam Zahabi, jld. 3, hal. 468-475). Ibnu Ishaq sendiri tidak menyebutkan sanad-sanad tempat ambilannya.
Pendapat yang sahih dan kuat bagi tarikh kelahiran Baginda ialah pada hari Isnin, 9hb. Rabiul Awwal Tahun Gajah. Di antara ulama yang berpendapat sedemikian ialah Humaidi, Uqail, Yunus bin Yazid, Ibnu Abdillah, Ibnu Hazam, Muhammad bin Musa Al-Khuwarazmi, Abul Khattab Ibnu Dihyah, Ibnu Taimiyyah, Ibnu Qayyim, Ibnu Kathir, Ibnu Hajar dan Badruddin ‘Aini. (Al Bidayah wa An Nihayah, jld. 2, hal. 260-261).
Pendapat ini juga disokong oleh penyelidikan yang dibuat oleh seorang ahli falak yang terkenal iaitu Mahmud Pasya yang cuba menentukan tarikh gerhana matahari dan gerhana bulan yang berlaku semenjak zaman Nabi SAW hingga ke zaman beliau. Berdasarkan kajian beliau, hari Isnin tidak mungkin bertepatan dengan 12hb. Rabiul Awwal mengikut perkiraan bagaimana sekalipun bahkan hari Isnin pada bulan berkenaan Rabiul Awwal) jatuh pada 9 haribulan. Beliau mengemukakan beberapa alasan untuk menyokong hasil kajiannya.
Antara alasan-alasan yang dikemukakan oleh Mahmud Pasya ialah:
· Dalam Sahih Bukhari disebut ketika anak Rasulullah SAW iaitu Ibrahim wafat, telah berlaku gerhana matahari iaitu pada tahun ke 10 Hijrah dan Nabi Muhammad SAW ketika itu berusia 63 tahun.
· Berdasarkan kaedah kiraan falak, diketahui bahawa gerhana matahari yang berlaku pada tahun 10H itu adalah bertepatan dengan 7hb. Januari 632M pukul 8.30 pagi.
· Berdasarkan kepada kiraan ini, sekiranya kita undurkan 63 tahun ke belakang mengikut tahun qamariah, maka kelahiran Nabi SAW jatuh pada tahun 571M. Berdasarkan
kira-kira yang telah dibuat beliau, 1hb. Rabiul Awwal menepati 12hb. April 571M.
kira-kira yang telah dibuat beliau, 1hb. Rabiul Awwal menepati 12hb. April 571M.
· Perselisihan pendapat berlaku tentang tarikh kelahiran Nabi SAW, walau-bagaimanapun semua pihak telah sepakat mengatakan ia berlaku pada hari Isnin bulan Rabiul Awwal.
Mereka hanya berselisih tentang tarikh di antara 8 hingga 12 haribulan dalam bulan Rabiul Awwal tersebut. Tetapi Mahmud Pasya mendapati hari Isnin jatuh pada 9hb. Rabiul Awwal bersamaan 20hb. April 571M. Ini menguatkan lagi pendapat ulama-ulama muktabar yang telah disebutkan di atas. Di antara penulis sirah mutaakhir yang menyokong pendapat ini ialah Syeikh Muhammad Al Khudhori Bik di dalam Nurul Yaqin (hal. 6), Safiyyul Rahman Al Mubarakpuri di dalam Ar Rahiqul Makhtum (hal. 54), ‘Allamah Sibli Nu’mani di dalam Siratun Nabi (jld. 1, hal. 176), Maulana Abul Kalam Azad di dalam Rasul Rahmat (hal. 37) dan lain-lain.
Berhubung dengan tarikh wafat Nabi Muhammad SAW pula, beberapa perkara yang telah diterima oleh ulama hadis dan sirah perlu diletakkan dihadapan untuk menentukan tarikhnya iaitu:
· Tahun kewafatan Baginda SAW ialah 11H.
· Dalam bulan Rabiul Awwal.
· Antara 1hb. hingga 12hb.
· Hari Isnin. (Sahih Muslim, jld. 8, hal. 51-52).
· Hari wuquf di Arafah dalam Haji Wada’ pada 9 Zulhijjah tahun ke 10H jatuh pada hari Jumaat. (Tafsir Al Quraanul ‘Adzim, Ibnu Katsir, jld. 2, hal. 15, Sahih Al Bukhari, Sahih Muslim, dll).
· Daripada hari itu (wuquf) sampai kepada hari wafatnya Nabi Muhammad SAW adalah 81 hari. (Tafsir Al Quraanul ‘Adzim, Ibnu Katsir, jld. 2, hal. 15, At Tafsir Al Kabir, Fakhrul Razi, j. 11 hal. 139, Tafsir Baghawi, Fathul Bari).
Berdasarkan kepada beberapa perkara yang telah diterima oleh para ulama tadi, maka boleh diandaikan tarikh kewafatan Baginda SAW seperti berikut:
1. Diandaikan ketiga-tiga bulan Zulhijjah, Muharram dan Safar mempunyai 30 hari (walaupun tidak pernah berlaku begitu tetapi diandaikan mungkin juga berlaku) maka hari Isnin menepati 6 atau 13hb. Rabiul Awwal.
2. Jika diandaikan ketiga-tiga bulan Zulhijjah, Muharram dan Safar mempunyai 29 hari (walaupun ini juga tidak pernah berlaku) maka hari Isnin menepati 2, 9 atau 16hb. Rabiul Awwal.
Daripada kenyataan-kenyataan yang disebut di atas, tarikh yang lebih tepat bagi kewafatan Nabi SAW ialah pada hari Isnin 1hb. Rabiul Awwal tahun 11H bersamaan dengan 25hb. Mei 632M
Berdasarkan fakta-fakta yang telah kami kemukakan, pihak kami berharap agar ketetapan hari lahir Nabi Muhammad SAW yang ditentukan sebagai hari cuti umum itu dikaji dan diubah kepada tarikhnya yang sebenar kerana amatlah malang dan memalukan sekali kita orang-orang Islam jika kita merayakan suatu hari yang kononnya hari kelahiran Nabi SAW padahal ia bukanlah harinya yang sebenar.
Perhambaan diri, taat setia kunci ibadat
Abdurrahman Haqqi
TIDAK ada lain yang berhak disembah atau diperhambakan diri kepadanya selain daripada Allah, demikian juga tidak ada tempat lain kita memohon pertolongan selain daripada Allah.
Kehebatan, kemuliaan 'Lafz al-jalalah' diungkapkan dalam al-Quran sebanyak 2,696 kali
LAILAHAILALLAH adalah kalimah tauhid yang berkaitan dengan umat Islam yang mana umat manusia lain tidak pernah mengucapkannya kecuali jika mereka memeluk agama Islam dan mengakui keesaan Allah SWT.
Pengabdian diri kepada Allah SWT adalah akar tunjang dan rukun pertama dalam akidah Islamiah yang dijelmakan di dalam pengakuan: Tiada Tuhan Melainkan Allah, manakala menerima pengajaran daripada Rasulullah SAW mengenai cara menjalankan dan melaksanakan pengabdian itu adalah bahagian yang kedua daripadanya, dijelmakan di dalam pengakuan: Muhammad itu ialah Utusan Allah, Muhammadur-Rasulullah.
Pengabdian diri kepada Allah SWT adalah akar tunjang dan rukun pertama dalam akidah Islamiah yang dijelmakan di dalam pengakuan: Tiada Tuhan Melainkan Allah, manakala menerima pengajaran daripada Rasulullah SAW mengenai cara menjalankan dan melaksanakan pengabdian itu adalah bahagian yang kedua daripadanya, dijelmakan di dalam pengakuan: Muhammad itu ialah Utusan Allah, Muhammadur-Rasulullah.
Lailahaillallah ialah simbol umat tauhid untuk mengesakan Allah Azzawajalla yang dibawa oleh semua nabi dan rasul. Dalam Surah al-Anbia ayat 25 Allah menegaskan yang bermaksud: "Dan Kami tidak mengutus sebelummu (wahai Muhammad) seseorang Rasul pun melainkan Kami wahikan kepadanya: "Bahawa sesungguhnya tiada Tuhan (yang berhak disembah) melainkan Aku; oleh itu, beribadatlah kamu kepada-Ku."
Pengertian ibadat secara am dapat diertikan sebagai menunjukkan rasa taat setia dan perhambaan diri kepada Allah yang dikenang limpah kurnia kebaikan-Nya serta dirasai dalam hati nurani akan kehebatan kekuasaan-Nya.
'Taat setia dan perhambaan diri kepada Allah', siapa Allah? 'Allah' ialah nama khas bagi Zat Yang Wajib al-Wujud, yang berhak disembah dengan sebenarnya. Kalimah 'Allah' ini disebut 'Lafz al-jalalah' yakni kalimah yang menunjukkan kebesaran Allah, dan juga disebut 'Sultan al-asma' iaitu 'Raja segala nama Tuhan'.
Pengertian ibadat secara am dapat diertikan sebagai menunjukkan rasa taat setia dan perhambaan diri kepada Allah yang dikenang limpah kurnia kebaikan-Nya serta dirasai dalam hati nurani akan kehebatan kekuasaan-Nya.
'Taat setia dan perhambaan diri kepada Allah', siapa Allah? 'Allah' ialah nama khas bagi Zat Yang Wajib al-Wujud, yang berhak disembah dengan sebenarnya. Kalimah 'Allah' ini disebut 'Lafz al-jalalah' yakni kalimah yang menunjukkan kebesaran Allah, dan juga disebut 'Sultan al-asma' iaitu 'Raja segala nama Tuhan'.
Al-Quran menyebut kalimah Allah sebanyak 2,696 kali dengan perincian penyebutan kalimah 'Allahu' (dammah, di depan) sebanyak 974 kali; kalimah 'Allahi' (kasrah, di bawah) sebanyak 1131 kali; dan 'Allaha' (fathah, di atas) sebanyak 591 kali. Tidak ada satu kata benda atau kata kerja pun yang disebut al-Quran lebih daripada kata Allah. Ini membuktikan betapa hebat dan mulianya 'Lafz al-jalalah'.
Menerusi al-Quran sebagai mukjizat terakhir yang kekal, Allah ingin memperkenalkan diri-Nya kepada umat manusia, ciptaan-Nya. Manusia diseru melalui al-Quran untuk beriman kepada-Nya; mempercayai malaikat, kitab dan rasul-Nya, serta hari akhirat dengan segala ilmu dan keyakinan yang berkaitan dengan ketauhidan, keesaan Allah SWT.
Sebaliknya, satu-satunya jalan untuk manusia bagi menyatakan iman dan takwa kepada Allah Yang Maha Pemurah dan Maha Kuasa, yang menguasai hari pembalasan ialah dengan beribadat atau memperhambakan diri kepada-Nya dengan penuh rasa ikhlas dan tawaduk.
Menerusi al-Quran sebagai mukjizat terakhir yang kekal, Allah ingin memperkenalkan diri-Nya kepada umat manusia, ciptaan-Nya. Manusia diseru melalui al-Quran untuk beriman kepada-Nya; mempercayai malaikat, kitab dan rasul-Nya, serta hari akhirat dengan segala ilmu dan keyakinan yang berkaitan dengan ketauhidan, keesaan Allah SWT.
Sebaliknya, satu-satunya jalan untuk manusia bagi menyatakan iman dan takwa kepada Allah Yang Maha Pemurah dan Maha Kuasa, yang menguasai hari pembalasan ialah dengan beribadat atau memperhambakan diri kepada-Nya dengan penuh rasa ikhlas dan tawaduk.
Tidak ada lain yang berhak disembah atau diperhambakan diri kepadanya selain daripada Allah; demikian juga tidak ada tempat lain kita memohon pertolongan selain daripada Allah.
Allah dengan sifatnya sempurna, tiada kekurangan sedikit pun. Secara nakli, setiap yang wujud memiliki sifat sama ada sifat itu sempurna mahupun tidak.
Memberi sifat Allah dengan kekurangan seperti mempunyai sekutu dan anak adalah kebatilan kerana Dia yang paling berhak memiliki sifat kesempurnaan untuk disembah. Oleh itu, Allah menegaskan bahawa menganggap berhala sebagai tuhan yang melekat segala kelemahan dan kekurangan adalah batil.
Secara fitrah, jiwa yang bersih pasti tertarik untuk menyintai Allah, mengagungkan dan menyembah-Nya. Kita tidak mungkin menyintai dan mengagungkan kecuali terhadap sesuatu yang disifatkan dengan sifat kesempurnaan yang patut dengan rububiyah dan uluhiyyah, manakala sifat yang menunjukkan kekurangan dan kelemahan (tidak sempurna), pasti dilarang untuk ditujukan kepada Allah.
Ulama ilmu tauhid membahagikan sifat Allah kepada dua bahagian iaitu sifat thubutiyah dan sifat salbiyah. Yang pertama disebut adalah apa yang ditetapkan Allah pada diri-Nya seperti dijelaskan dalam al-Quran dan hadis.
Semua sifat ini adalah sifat Allah yang sempurna ditinjau dari sudut mana pun, manakala yang kedua disebut sifat yang dinafikan oleh Allah sesuai dengan al-Quran dan hadis. Semua sifat ini menunjukkan kekurangan dan kelemahan.
Sifat thubutiyah Allah contohnya adalah seperti al-hayah (hidup), al-'ilm (mengetahui), dan al-qudrah (berkuasa), al-ahad (esa), lam yalid wa lam yulad (tiada beranak dan tidak diperanakkan). Dalam perkara ini kita wajib menetapkan Allah secara substantial dengan cara yang patut dan sesuai.
Sifat salbiyah Allah contohnya adalah seperti al-maut (mati), al-jahl (tidak mengetahui, jahil), al-'ajz (tidak berkuasa), thalith al-thalahah (salah satu daripada tiga tuhan) dan lahu walad (mempunyai anak). Dalam perkara ini, kita dilarang menyematkan kekurangan atau kelemahan terhadap sifat-Nya.
Semakin banyak dan beragam indikasi, dilalah yang nampak dalam sifat Allah, semakin jelaslah kesempurnaan-Nya. Oleh kerana sifat thubutiyah yang disampaikan Allah mengenai diri-Nya lebih banyak daripada sifat salbiyah.
Sifat salbiyah sangat jarang disebutkan kecuali dalam tiga hal yakni menjelaskan kesempurnaan-Nya secara umum; menafikan tuduhan pendusta yang diarahkan kepada-Nya; dan menolak keraguan kesempurnaan-Nya dalam perkara tertentu.
Kemudian, ulama tauhid membahagikan lagi sifat thubutiyah kepada dua bahagian iaitu zatiyah dan fi'liyah. Sifat zatiyah ialah sifat Allah yang sentiasa melekat pada-Nya seperti al-'ilm, al-qudrah, al-sam'u (mendengar), dan al-bashar (melihat), Manakala sifat fi'liyah adalah sesuatu yang berkaitan dengan kehendak-Nya. Jika Allah berkehendak maka Dia lakukan, dan jika Dia tidak berkehendak maka tidak Dia lakukan.
Untuk mengetahui dasar tauhid atau keesaan Allah dan menggambarkan dengan indahnya kebesaran, kekuasaan dan keluasan ilmu Allah yang mencipta dan mentadbir sekalian alam, umat Islam disedari atau tidak sudah terbiasa dengan melafazkan ayat Kursi dalam pelbagai kesempatan. Ayat Kursi adalah penghulu ayat-ayat al-Quran.
Dalam ayat ini jelas digambarkan siapa Allah yang sebenar-benarnya kerana ia berbunyi yang bermaksudnya: "Allah, tiada Tuhan (yang berhak disembah) melainkan Dia, Yang Tetap Hidup, Yang Kekal selama-lamanya mentadbirkan (sekalian makhluk-Nya). Yang tidak mengantuk usahkan tidur. Yang memiliki segala yang ada di langit dan yang ada di bumi. Tiada sesiapa yang dapat memberi syufaat (pertolongan) di sisi-Nya melainkan dengan izin-Nya. Yang mengetahui apa yang ada di hadapan mereka dan apa yang ada di belakang mereka, sedangkan mereka tidak mengetahui sesuatu pun daripada (kandungan) ilmu Allah melainkan apa yang Allah kehendaki (memberitahu kepadanya). Luasnya Kursi Allah (ilmu-Nya dan kekuasaan-Nya) meliputi langit dan bumi serta tiadalah menjadi keberatan kepada Allah menjaga serta memelihara keduanya. Dialah Yang Maha Tinggi (darjat kemuliaan-Nya), lagi Maha Besar (kekuasaan-Nya)." (Surah al-Baqarah: 255)
Dengan mengamalkan ayat Kursi di atas apatah lagi dengan mendalami maksudnya maka seorang Muslim akan terpelihara daripada bala bencana dan gangguan syaitan serta mendapat pahala yang besar.
Siapa Allah sudah dijelaskan secara ringkas dalam ayat Kursi amalan umat Islam ini. Allah menamakan diri-Nya dengan lafz al-jalalah, Allah, dan mempunyai sifat kesempurnaan yang disebut thubutiyah dan terpelihara daripada sifat kekurangan yang disebut salbiyah.
Betapa indahnya Allah, betapa sempurnanya Allah, tiada Tuhan selain daripada-Nya, yang terbebas daripada sifat yang menunjukkan kelemahan dan kekurangan buatan manusia. Radiytu billahi rabban.
Allah dengan sifatnya sempurna, tiada kekurangan sedikit pun. Secara nakli, setiap yang wujud memiliki sifat sama ada sifat itu sempurna mahupun tidak.
Memberi sifat Allah dengan kekurangan seperti mempunyai sekutu dan anak adalah kebatilan kerana Dia yang paling berhak memiliki sifat kesempurnaan untuk disembah. Oleh itu, Allah menegaskan bahawa menganggap berhala sebagai tuhan yang melekat segala kelemahan dan kekurangan adalah batil.
Secara fitrah, jiwa yang bersih pasti tertarik untuk menyintai Allah, mengagungkan dan menyembah-Nya. Kita tidak mungkin menyintai dan mengagungkan kecuali terhadap sesuatu yang disifatkan dengan sifat kesempurnaan yang patut dengan rububiyah dan uluhiyyah, manakala sifat yang menunjukkan kekurangan dan kelemahan (tidak sempurna), pasti dilarang untuk ditujukan kepada Allah.
Ulama ilmu tauhid membahagikan sifat Allah kepada dua bahagian iaitu sifat thubutiyah dan sifat salbiyah. Yang pertama disebut adalah apa yang ditetapkan Allah pada diri-Nya seperti dijelaskan dalam al-Quran dan hadis.
Semua sifat ini adalah sifat Allah yang sempurna ditinjau dari sudut mana pun, manakala yang kedua disebut sifat yang dinafikan oleh Allah sesuai dengan al-Quran dan hadis. Semua sifat ini menunjukkan kekurangan dan kelemahan.
Sifat thubutiyah Allah contohnya adalah seperti al-hayah (hidup), al-'ilm (mengetahui), dan al-qudrah (berkuasa), al-ahad (esa), lam yalid wa lam yulad (tiada beranak dan tidak diperanakkan). Dalam perkara ini kita wajib menetapkan Allah secara substantial dengan cara yang patut dan sesuai.
Sifat salbiyah Allah contohnya adalah seperti al-maut (mati), al-jahl (tidak mengetahui, jahil), al-'ajz (tidak berkuasa), thalith al-thalahah (salah satu daripada tiga tuhan) dan lahu walad (mempunyai anak). Dalam perkara ini, kita dilarang menyematkan kekurangan atau kelemahan terhadap sifat-Nya.
Semakin banyak dan beragam indikasi, dilalah yang nampak dalam sifat Allah, semakin jelaslah kesempurnaan-Nya. Oleh kerana sifat thubutiyah yang disampaikan Allah mengenai diri-Nya lebih banyak daripada sifat salbiyah.
Sifat salbiyah sangat jarang disebutkan kecuali dalam tiga hal yakni menjelaskan kesempurnaan-Nya secara umum; menafikan tuduhan pendusta yang diarahkan kepada-Nya; dan menolak keraguan kesempurnaan-Nya dalam perkara tertentu.
Kemudian, ulama tauhid membahagikan lagi sifat thubutiyah kepada dua bahagian iaitu zatiyah dan fi'liyah. Sifat zatiyah ialah sifat Allah yang sentiasa melekat pada-Nya seperti al-'ilm, al-qudrah, al-sam'u (mendengar), dan al-bashar (melihat), Manakala sifat fi'liyah adalah sesuatu yang berkaitan dengan kehendak-Nya. Jika Allah berkehendak maka Dia lakukan, dan jika Dia tidak berkehendak maka tidak Dia lakukan.
Untuk mengetahui dasar tauhid atau keesaan Allah dan menggambarkan dengan indahnya kebesaran, kekuasaan dan keluasan ilmu Allah yang mencipta dan mentadbir sekalian alam, umat Islam disedari atau tidak sudah terbiasa dengan melafazkan ayat Kursi dalam pelbagai kesempatan. Ayat Kursi adalah penghulu ayat-ayat al-Quran.
Dalam ayat ini jelas digambarkan siapa Allah yang sebenar-benarnya kerana ia berbunyi yang bermaksudnya: "Allah, tiada Tuhan (yang berhak disembah) melainkan Dia, Yang Tetap Hidup, Yang Kekal selama-lamanya mentadbirkan (sekalian makhluk-Nya). Yang tidak mengantuk usahkan tidur. Yang memiliki segala yang ada di langit dan yang ada di bumi. Tiada sesiapa yang dapat memberi syufaat (pertolongan) di sisi-Nya melainkan dengan izin-Nya. Yang mengetahui apa yang ada di hadapan mereka dan apa yang ada di belakang mereka, sedangkan mereka tidak mengetahui sesuatu pun daripada (kandungan) ilmu Allah melainkan apa yang Allah kehendaki (memberitahu kepadanya). Luasnya Kursi Allah (ilmu-Nya dan kekuasaan-Nya) meliputi langit dan bumi serta tiadalah menjadi keberatan kepada Allah menjaga serta memelihara keduanya. Dialah Yang Maha Tinggi (darjat kemuliaan-Nya), lagi Maha Besar (kekuasaan-Nya)." (Surah al-Baqarah: 255)
Dengan mengamalkan ayat Kursi di atas apatah lagi dengan mendalami maksudnya maka seorang Muslim akan terpelihara daripada bala bencana dan gangguan syaitan serta mendapat pahala yang besar.
Siapa Allah sudah dijelaskan secara ringkas dalam ayat Kursi amalan umat Islam ini. Allah menamakan diri-Nya dengan lafz al-jalalah, Allah, dan mempunyai sifat kesempurnaan yang disebut thubutiyah dan terpelihara daripada sifat kekurangan yang disebut salbiyah.
Betapa indahnya Allah, betapa sempurnanya Allah, tiada Tuhan selain daripada-Nya, yang terbebas daripada sifat yang menunjukkan kelemahan dan kekurangan buatan manusia. Radiytu billahi rabban.
Pembahagian Ilmu Dalam Pendidikan Islam
Pendidikan Islam mempunyai dua maksud. Pertama pendidikan Islam Umum dan kedua pendidikan Islam khusus (Hasan Langgulug, 1995). Pendidikan Islam umum ialah pendidikan yang diberi kepada orang Islam dalam semua keadaan, seperti di sekolah, di rumah, di kedai, di hospital, di jalan dan lain-lain. Ia termasuk dalam semua hal, dalam ekonomi, sosial, politik, teknik, pelajaran, permainan, sukan, pekerjaan dan sebagainya. Pendidikan Islam khusus ialah mata pelajaran sekolah, iaitu yang termasuk di dalamnya ilmu-ilmu seperti Tauhid, Fiqah, Tafsir, Hadis, Akhlak dan sebagainaya. Jadi, bila disebut pendidikan Islam, ia tidak semestinya bermaksud mata pelajaran agama di sekolah, malah ia bermaksud lebih luas lagi, iaitu segala usaha untuk mendidik orang Islam menjadi muslim.
Dengan demikian, jelas kepada kita bahawa pendidikan Islam itu ialah satu usaha mendidik insan muslim melalui nasihat, pengetahuan, ilmu, penghayatan, contoh, sekolah, rumahtangga, masyarakat, alam sekitar dan lain-lain. Mata pelajaran sekolah ialah Pengetahuan Agama Islam atau Agama atau Ilmu Agama, atau Pengetahuan Islam. Pendidikan Islam sepatutnya terdapat dalam semua mata pelajaran sekolah yang disampaikan oleh semua guru yang beragama Islam, manakala ilmu Agama itu merupakan satu wadah dalam pendidikan.
Hasil daripada kajian oleh Jawatankuasa Mengkaji Mata Pelajaran Agama Islam 1974 yang dilaporkan melalui Jawatankuasa Kabinet 1979, mendapati pendidikan Islam tidak berkesan atau kurang berkesan, kerana guru lebih mementingkan ilmu dan maklumat untuk lulus peperiksaan sehingga tidak sempat hendak mendidik (Zainal Abidin Abd. Kadir, 1994). Maka pada awal tahun 1980an ditukarkan nama Pengetahuan Agama Islam kepada Pendidikan Islam dengan harapan agar tercapai hasrat mendidik anak-anak orang Islam. Lanjutan daripada itu nama Kementerian Pelajaran pun ditukar kepada Kementerian Pendidikan, Bahagian Latihan Guru (BLG) ditukarkan kepada Bahagian Pendidikan Guru (BPG), Bahagian Pelajaran Agama ditukar kepada Bahagian Pendidikan Islam, dan lain-lain.
Ini merupakan satu langkah yang baik, tetapi, jika guru tidak faham konsep pendidikan Islam dan tidak melaksanakannya seperti yang dihasratkan, apa yang dilakukan hanya memberi maklumat sahaja, maka pendidikan Islam menjadi tidak berkesan.
Sekolah merupakan institusi formal dalam proses memberi pendidikan Islam. Pendidikan diberi berdasarkan disiplin ilmu. Disiplin ilmu lslam khusus yang ada di sekolah ialah Aqidah, Ibadah, Akhlak, Sirah serta Tilawah Al-Quran (Lihat sukatan pelajaran Pendidikan Islam menengah dan rendah, 1997). Selain daripada itu, pendidikan Islam juga diberi secara tidak formal melalui aktiviti kokurikulum sekolah. Seperti bekerjasama, budaya ilmu, solat berjamaah, amanah, kebersihan, mengikut peraturan, makan beradab, tepat masa, hormat guru, mengucap salam sesama Islam, ucapan selamat kepada yang bukan Islam dan banyak lagi. Ini semua adalah pendidikan Islam.
Matlamat akhirnya ialah melahirkan individu muslim yang faham Islam dan faham ilmu-ilmu Islam, seterusnya menghayati ajaran Islam dalam hidupnya dengan bahagia, berkeluarga, bermasyarakat, bertamadun, serta mendapat kesejahteraan selepas matinya.
Pada zaman Rasulullah s.a.w. dan zaman sahabat tiak terdapat disiplin ilmu seperti di atas. Yang ada pada masa itu ialah Al-Quran dan Sunnah Rasul s.a.w. Semua itu sumber ilmu Islam, dan tidak pun disebut sebagai ilmu Tauhid, Feqah dan sebagainya. Apabila membincangkan konsep ketuhanan, tentang kepercayaan kepada Allah dan hari Akhirat, maka itu Tauhid-lah namanya. Apabila membaca ayat Al-Quran atau hadis Nabi s.a.w. yang menceritakankan tentang hal ibadat zahir, maka dari segi ilmu, Feqah-lah namanya. Demikianlah dengan yang lain.
Selepas zaman sahabat, dan setelah ramai orang yang bukan Arab memeluk agama Islam, maka ulama mula merumuskan isi Al-Quran dan hadis dalam bentuk matan seperti yang ada sekarang. Kitab hadis Imam Malik, Al-Muwatta, disusun mengikut tertib ilmu Feqah, iaitu bermula dengan hukum bersuci, solat dan seterusnya. Beliau adalah golongan Tabi’in (golongan selepas sahabat). Hingga ke hari ini, kebanyakan negara Islam mempelajari Islam dalam bentuk ini. Mana-mana kitab Feqah kita dapati sekarang disusun fihrisnya mengikut susunan ini
Menuntut ilmu itu wajib ke atas setiap muslim. Ini adalah berdasarkan sabda Nabi s.a.w.
طلب العلم فريضة على كل مسلم
Maksudnya: “Menuntut ilmu itu adalah wajib ke atas tiap-tiap orang Islam”
Riwayat Ibnul Abdil Barr.
Timbul persoalan; apakah ilmu yang wajib dituntut? Adakah ilmu agama sahaja atau ilmu-ilmu lain? Dalam perbincangan ulama, Al-Ghazali (1988) menyebutkan bahawa kerana adanya Alif Lam pada perkataan itu ( العلم ) maka ia menjadi ma’rifah. Jadi ilmu yang wajib dituntut itu ialah ilmu agama sahaja. Ilmu lain tidak sampai ke martabat wajib. Walau pun demikian, Al-Ghazali (1975) membahagikan wajib itu kepada dua jenis, iaitu Fardhu Ain dan Fardhu Kifayah. Ilmu Fardhu Ain ialah segala macam ilmu untuk mengenal Allah, mengetahui sifat-sifat Allah, mengetahui perkara ghaib, mengetahui cara beribadat, halal dan haram, mengetahui ilmu yang berkaitan dengan menjaga hati dan amalan hati, seperti sabar, ikhlas, hasad, ujub, takabur dan sebagainya. Di sinilah lahir istilah-istilah ilmu Tauhid, Feqah dan Tasawuf. Di tampat yang lain Al-Ghazali (1988) mengistilahkan dengan ilmu Mu’amalah dan ilmu Mukasyafah. Semua ini dipanggil Ilmu Syara’.
Ilmu Fardhu Kifayah ialah ilmu yang perlu diketahui untuk keperluan dan keselesaan hidup di dunia. Tanpanya manusia menempuh kesusahan dan tidak dapat menyempurnakan tuntutan Fardhu Ain. Contohnya seperti ilmu perubatan, kejuruteraan, perindusterian, matematik, ekonomi, politik dan lain-lain.
Maksud Fardhu Kifayah ialah cukup jika ada seorang daripada satu kumpulan orang Islam yang belajar ilmu itu dan semua orang dalam kumpulan itu terlepas daripada dosa. Sebaliknya jika tidak ada seorang pun dalam kumpulan itu yang mengetahui ilmu ini, maka semua orang dalam kumpulan itu berdosa (Al-Ghazali, 1988).
Perlu dijelaskan iaitu, yang dikatakan Fardhu Kifayah ialah tuntutan untuk menuntut sesuatu ilmu itu, tetapi apabila telah menceburi di dalamnya ia menjadi Fardhu Ain. Bandingannya ialah seperti solat. Mendirikan solat sunat hukumnya sunat, tetapi apabila mengerjakannya maka wajib mengerjakan semua rukunnya dengan sempurna.
Dalam sistem pendidikan negara ini telah diajar kedua-dua jenis ilmu ini; Fardhu Ain dan Fardhu Kifayah. Tetapi kefahaman tentang konsepnya masih kabur. Pelajaran agama yang diajarkan dalam sekolah itu dikatakan Fardhu Ain, pelajaran lain dikatakan Fardhu Kifayah. Pada hemat penulis, pelajaran agama yang dipelajari di sekolah itu belum lagi sempurna Fardhu Ain, malah ia merupakan asas Fardhu Ain. Sebab itu Kementerian Pendidikan menamakan salah satu programnya bagi pelajar-pelajar Tahun 6, Tingkatan 3 dan Tingkatan 5 dengan Penilaian Asas Fardhu Ain. Maknanya, yang dipelajari itu baru asas Fardhu Ain, belum lagi Fardhu Ain yang sebenarnya. (Lihat Buku Panduan Penilain Asas Fardhu Ain (PAFA) oleh Kementerian Pendidikan Malaysia, 1994).
Menurut Al-Ghazali (1988), ilmu Fardhu Ain itu ialah ilmu yang wajib diketahui oleh setiap muslim semasa ia hendak melakukan sesuatu yang wajib. Sesuatu yang wajib itu janganlah disempitkan kepada solat, puasa dan haji sahaja, malah banyak lagi perkara wajib yang kita lakukan setiap hari.
Contohnya, membaca Al-Quran itu hukumnya sunat, tetapi bila membaca wajib betul sebutan makhraj dan sifat huruf serta barisnya. Untuk dapat menyebut dengan betul, wajib belajar kepada gurunya yang muktabar, maka timbullah di sini ilmu Tajwid. Dengan itu bermakna, belajar ilmu Tajwid itu wajib apabila hendak membaca Al-Quran.
Berniaga adalah sunnah Rasul s.a.w., bekerja sebagai penaiaga ialah mencari nafkah, mencari nafkah adalah wajib hukumnya. Hendak berniaga wajib ada ilmu. Jadi, pada masa itu ia wajib belajar ilmu perniagaan. Ilmu perniagaan di sini bukan bermaksud ilmu tentang untung rugi, ekonomi, simpan kira dan sebagainya, sebaliknya ia bermaksud ilmu syariat. Iaitu ilmu yang membicarakan tentang apa jenis benda yang boleh diperniagankan dan apa yang tidak boleh, apakah perniagaan itu ada unsur riba atau tidak, dan banyak lagi perkara yang berkaitan yang perlu di ketahui.
Menjadi pentadbir, ahli politik, doktor, pegawai, jurutera, guru dan sebagainya, bukan wajib. Asalnya Fardhu Kifayah, tetapi apabila telah mencebur diri di dalamnya ia menjadi Fardhu Ain. Kerana bekerja itu Fardhu Ain, sebab mencari nafkah. Semasa menjalankan tugas wajib menjalankannya dengan betul, jika tidak betul ia berdosa dan pendapatannya haram, untuk mengetahui betul atau tidak perlu ada ilmu, untuk mendapat ilmu kena belajar. Jadi belajar itu Fardhu Ain, kerana hendak beramal, yakni bekerja mengikut syariat Islam. Dan ilmu yang dipelajari pada masa itu ialah ilmu Fardhu Ain.
Belajar di sini ialah untuk mengetahui apa perkara yang mesti dibuat semasa kita bekerja dan apa pula perkara yang tidak boleh dilakukan, iaitu yang dilarang oleh syariat. Inilah yang dikatakan ilmu Fardhu Ain, iaitu ilmu yang mesti diketahui oleh setiap orang Islam apabila ia hendak melakukan sesuatu perkara yang wajib.
Semua ilmu ini (Fardhu Ain, Fardhu Kifayah dan Tahsiniyat) termasuk dalam bidang pendidikan Islam. Iaitu mendidik setiap muslim, sama ada guru, kerani, polis, askar, pentadbir, jurutera, pegawai, petani, peniaga, pemimpin dan bermacam-macam jenis pekerjaan lagi, supaya menjadi seorang muslim yang beriman dan beramal, dan terdidik dengan pendidikan Islam. Ia faham Islam, faham tuntutan Islam dan menghayatinya. Ia faham tentang amanah yang diberikan kepadanya dan melaksanakannya dengan penuh tanggungjawab. Dan ia juga faham dan sedar bahawa setiap perbuatannya akan dibicarakan di hadapan Allah nanti di hari Kiamat.
Inilah maksud pendidikan Islam seperti yang disebutkan oleh Al-attas (1979) dan Burlian Somad (1981). Persoalannya ialah, apakah pendidikan Islam dalam sistem pendidikan hari ini menuju ke arah itu? Atau pun masyarakat, termasuk golongan guru, masih kabur terhadap konsep dan kefahaman ini?
Masyarakat guru, samada guru Agama atau bukan guru Agama, harus faham dengan sejelas-jelasnya konsep pendidikan Islam. Jika betul-betul diamati dan difahami kita yakin bahawa semua guru yang beragama Islam ialah guru pendidikan Islam. Pekerja dalam kawasan sekolah, kerani dan pengendali kantin juga pendidik Islam. Mereka sama-sama bertanggungjawab untuk mendidik murid atau pelajar yang beragama Islam di sekolah menjadi orang Islam. Seluruh orang dalam masyarakat, di rumah, di kedai, di dewan, di tempat kerja dan lain-lain adalah agen-agen pendidikan Islam dan bersama-sama bertanggungjawab dalam pendidikan Islam, dalam erti kata menghidupkan iklim Islami, atau penghayatan Islam. Maksudnya, jika ada sesuatu amalan atau pelakuan orang Islam yang terang menyalahi ajaran Islam, maka wajib membetulkannya dan menasihat. Jika tidak dilakukan kita adalah bersalah dengan Allah Taala. Manakala guru Agama bertanggungjawab memberi ilmu Agama, kerana merka dipercayai mempunyai ilmu Islam yang mencukupi untuk tujuan pengajaran dan diberi tauliah untuk tujuan tersebut, dan dalam masa yang sama mereka juga mendidik.
Jika ini dapat difahami dengan saksama dan dijalankan dengan baik dan teratuar, pendidikan akan dapat berjalan dengan cukup berkesan di sekolah dan dalam masyarakat. Lanjutan daripada itu banyak masalah disiplin di sekolah dan dalam masyarakat dapat dikurangkan, kalau pun tidak dapat dihapuskan kesemuanya.
Dengan cara inilah diharapkan matlamat pendidikan Islam akan tercapai dan masyarakat Islam akan maju seperti yang pernah berlaku pada kurun pertama dan kedua hijrah duhulu.
Ulama sepakat larangan amalan sunat ketika khutbah Jumaat
Soalan: SAYA ingin bertanya mengenai solat sunat tahiyatulmasjid ketika khatib membaca khutbah. Bukankah kita dilarang melakukan apa saja ketika khutbah disampaikan? Dengan itu, bagaimanakah hukum atau kedudukan solat sunat itu.
Jawapan:
KEPADA saudara yang bertanya, sebenarnya ada hadis menyatakan demikian: “Jika engkau berkata kepada temanmu, ‘Diamlah’ ketika mana imam atau khatib menyampaikan khutbahnya, maka engkau melakukan perkara sia-sia, maka tidak ada Jumaat baginya.” Hadis ini diriwayatkan oleh enam ulama hadis daripada seorang sahabat Nabi iaitu Abu Hurairah r.a.
Hadis ini difahami majoriti ulama sebagai anjuran untuk mendengar khutbah dan tidak melakukan perkara yang tidak sepatutnya dilakukan ketika khatib sedang menyampaikan khutbah.
Namun, ia bukan bermakna batalnya kewajipan Jumaat apabila seseorang Muslim itu melakukan perkara yang dilarang. Ini kerana makna “tidak ada Jumaat baginya” adalah bermaksud tidak ada pahala Jumaat, bukan tidak sah Jumaatnya.
Memang benar segala bentuk amalan sunnah seperti membaca tasbih, al-Quran dan sebagainya hendaklah dihentikan sebaik saja khatib naik mimbar untuk menyampaikan khutbahnya.
Ini berdasarkan kepada hadis daripada seorang sahabat Nabi, iaitu Tsa’labah Abi Malik yang diriwayatkan oleh Imam as-Syafi’I dalam kitabnya al-Umm yang menyatakan: Duduknya Imam di atas mimbar memutuskan segala tasbih [amalan sunnah], dan khutbahnya memutuskan segala macam perbicaraan.”
Akan tetapi, perlu dinyatakan di sini bahawa larangan di sini adalah larangan yang bermaksud makruh bukan haram.
Dalam buku al-Majmu’, karangan Imam an-Nawawi disebutkan bahawa ulama yang bermazhab as-Syafi’I berpandangan bahawa mereka sepakat melarang siapa saja yang berada di masjid untuk melakukan apa saja ketika imam atau khatib sudah duduk di atas mimbar.
Imam al-Ghazali seperti yang dikutip oleh an-Nawawi rhm berpandangan, “Jika khatib sudah duduk di atas mimbar, maka tidak dibenarkan lagi melakukan amalan sunnah. Kerana itu, sesiapa yang tidak dalam keadaan menunaikan solat, maka dia tidak boleh mengerjakan solat. Manakala sesiapa yang mengerjakan solat, maka hendaklah dia mempercepatkan solatnya.”
Ini berlaku bagi jemaah yang sudah berada atau duduk di dalam masjid. Mereka yang masuk ke masjid dan belum duduk sewaktu imam duduk di atas mimbar atau sedang berkhutbah, maka dia dianjurkan untuk mengerjakan solat sunat tahiyyah al-masjid sebanyak dua rakaat yang ringkas atau singkat.
Makruh hukumnya meninggalkan solat sunnah ini, kerana Nabi SAW bersabda bermaksud: Jika salah seorang di antara kamu masuk masjid, maka janganlah dia duduk sebelum mengerjakan solat dua rakaat.”
Tetapi jika ia masuk ke masjid di akhir khutbah dan menduga bahawa bila dia melakukan solat tahiyyah al-masjid, dia tidak dapat mengikuti imam dalam takbir pembukaan [takbiratul ihram], maka dia tidak perlu menunaikan solat.
Namun dia tidak boleh duduk melainkan berdiri menunggu khutbah berakhir agar tuntutan Nabi SAW supaya tidak duduk dapat dilaksanakan. Wallahua’lam.
KEPADA saudara yang bertanya, sebenarnya ada hadis menyatakan demikian: “Jika engkau berkata kepada temanmu, ‘Diamlah’ ketika mana imam atau khatib menyampaikan khutbahnya, maka engkau melakukan perkara sia-sia, maka tidak ada Jumaat baginya.” Hadis ini diriwayatkan oleh enam ulama hadis daripada seorang sahabat Nabi iaitu Abu Hurairah r.a.
Hadis ini difahami majoriti ulama sebagai anjuran untuk mendengar khutbah dan tidak melakukan perkara yang tidak sepatutnya dilakukan ketika khatib sedang menyampaikan khutbah.
Namun, ia bukan bermakna batalnya kewajipan Jumaat apabila seseorang Muslim itu melakukan perkara yang dilarang. Ini kerana makna “tidak ada Jumaat baginya” adalah bermaksud tidak ada pahala Jumaat, bukan tidak sah Jumaatnya.
Memang benar segala bentuk amalan sunnah seperti membaca tasbih, al-Quran dan sebagainya hendaklah dihentikan sebaik saja khatib naik mimbar untuk menyampaikan khutbahnya.
Ini berdasarkan kepada hadis daripada seorang sahabat Nabi, iaitu Tsa’labah Abi Malik yang diriwayatkan oleh Imam as-Syafi’I dalam kitabnya al-Umm yang menyatakan: Duduknya Imam di atas mimbar memutuskan segala tasbih [amalan sunnah], dan khutbahnya memutuskan segala macam perbicaraan.”
Akan tetapi, perlu dinyatakan di sini bahawa larangan di sini adalah larangan yang bermaksud makruh bukan haram.
Dalam buku al-Majmu’, karangan Imam an-Nawawi disebutkan bahawa ulama yang bermazhab as-Syafi’I berpandangan bahawa mereka sepakat melarang siapa saja yang berada di masjid untuk melakukan apa saja ketika imam atau khatib sudah duduk di atas mimbar.
Imam al-Ghazali seperti yang dikutip oleh an-Nawawi rhm berpandangan, “Jika khatib sudah duduk di atas mimbar, maka tidak dibenarkan lagi melakukan amalan sunnah. Kerana itu, sesiapa yang tidak dalam keadaan menunaikan solat, maka dia tidak boleh mengerjakan solat. Manakala sesiapa yang mengerjakan solat, maka hendaklah dia mempercepatkan solatnya.”
Ini berlaku bagi jemaah yang sudah berada atau duduk di dalam masjid. Mereka yang masuk ke masjid dan belum duduk sewaktu imam duduk di atas mimbar atau sedang berkhutbah, maka dia dianjurkan untuk mengerjakan solat sunat tahiyyah al-masjid sebanyak dua rakaat yang ringkas atau singkat.
Makruh hukumnya meninggalkan solat sunnah ini, kerana Nabi SAW bersabda bermaksud: Jika salah seorang di antara kamu masuk masjid, maka janganlah dia duduk sebelum mengerjakan solat dua rakaat.”
Tetapi jika ia masuk ke masjid di akhir khutbah dan menduga bahawa bila dia melakukan solat tahiyyah al-masjid, dia tidak dapat mengikuti imam dalam takbir pembukaan [takbiratul ihram], maka dia tidak perlu menunaikan solat.
Namun dia tidak boleh duduk melainkan berdiri menunggu khutbah berakhir agar tuntutan Nabi SAW supaya tidak duduk dapat dilaksanakan. Wallahua’lam.
Rahsia Dalam Solat
Inilah dia rahsia as-solat, sebagai peringatan bagi yang dah tahu atau panduan bagi yang baru tahu......
1 - Niat Sembahyang : Sebenarnya memeliharakan taubat kita dari dunia dan akhirat.
2 - Berdiri Betul : Fadilatnya, ketika mati dapat meluaskan tempat kita di dalam kubur.
3 - Takbir-ratul Ihram : Fadilatnya, sebagai pelita yang menerangi kita di dalam kubur.
4 - Fatihah : Sebagai pakaian yang indah-indah di dalam kubur.
5 - Ruqu' : Sebagai tikar kita di dalam kubur.
6 - I'tidal : Akan memberi minuman air dari telaga al- kautsar ketika didalam kubur.
7 - Sujud : Memagar kita ketika menyeberangi titian SIRATUL-MUSTAQIM.
8 - Duduk antara 2 Sujud : Akan menaung panji-panji nabi kita didalam kubur
9 - Duduk antara 2 Sujud (akhir) : Menjadi kenderaan ketika kita dipadang Mahsyar.
1 0 - Tahhiyat Akhir : Sebagai penjawab bagi soalan yang dikemukakan oleh Munkar & Nankir di dalam kubur.
11 - Selawat Nabi : Sebagai pendinding api neraka di dalam kubur.
12 - Salam : Memelihara kita di dalam kubur.
13 - Tertib : Akan pertemuan kita dengan Allah S.W.T...
"Senarai di atas adalah salah satu sebab mengapa orang Yahudi / Kafir tidak sukakan angka 13 dan juga Hari Jumaat...
1 - Niat Sembahyang : Sebenarnya memeliharakan taubat kita dari dunia dan akhirat.
2 - Berdiri Betul : Fadilatnya, ketika mati dapat meluaskan tempat kita di dalam kubur.
3 - Takbir-ratul Ihram : Fadilatnya, sebagai pelita yang menerangi kita di dalam kubur.
4 - Fatihah : Sebagai pakaian yang indah-indah di dalam kubur.
5 - Ruqu' : Sebagai tikar kita di dalam kubur.
6 - I'tidal : Akan memberi minuman air dari telaga al- kautsar ketika didalam kubur.
7 - Sujud : Memagar kita ketika menyeberangi titian SIRATUL-MUSTAQIM.
8 - Duduk antara 2 Sujud : Akan menaung panji-panji nabi kita didalam kubur
9 - Duduk antara 2 Sujud (akhir) : Menjadi kenderaan ketika kita dipadang Mahsyar.
1 0 - Tahhiyat Akhir : Sebagai penjawab bagi soalan yang dikemukakan oleh Munkar & Nankir di dalam kubur.
11 - Selawat Nabi : Sebagai pendinding api neraka di dalam kubur.
12 - Salam : Memelihara kita di dalam kubur.
13 - Tertib : Akan pertemuan kita dengan Allah S.W.T...
"Senarai di atas adalah salah satu sebab mengapa orang Yahudi / Kafir tidak sukakan angka 13 dan juga Hari Jumaat...
Faham makna al-Fatihah bantu khusyuk sembahyang
Tujuh dasar dalam surah panduan hidup selamat
Soalan: DALAM solat kita wajib membaca al-Fatihah. Saya mendengar seorang ustaz ketika ceramah di masjid menyuruh memahami makna al-Fatihah. Setiap hari saya solat tapi tidak terfikir untuk memahami makna al-Fatihah. Bagaimana hendak menghayatinya ketika solat? Saya tidak faham bahasa Arab. Perlukah saya belajar bahasa Arab sedangkan usia sudah lanjut.
Soalan: DALAM solat kita wajib membaca al-Fatihah. Saya mendengar seorang ustaz ketika ceramah di masjid menyuruh memahami makna al-Fatihah. Setiap hari saya solat tapi tidak terfikir untuk memahami makna al-Fatihah. Bagaimana hendak menghayatinya ketika solat? Saya tidak faham bahasa Arab. Perlukah saya belajar bahasa Arab sedangkan usia sudah lanjut.
Jawapan: Alhamdulillah wassolatu wassalam ‘ala rasulillah waba’d. Untuk menghayati surah al-Fatihah, kita perlu mengetahui terjemahannya. Kemudian memahami penjelasan atau tafsirnya.
Sebenarnya al-Fatihah adalah surah paling istimewa dalam al-Quran. Ia satu-satunya surah yang wajib dibaca pada setiap rakaat solat.
Dalam hadis riwayat al-Bukhari daripada Abu Said Rafi al-Mualla berkata: “Rasulullah SAW bersabda kepadaku: Mahukah kamu aku beritahu surah paling istimewa dalam al-Quran sebelum kamu keluar dari masjid? Kemudian Baginda memegang tangan saya. Ketika kami hendak keluar saya berkata: Wahai Rasulullah, sesungguhnya tuan tadi berjanji akan mengkhabarkan surah paling istimewa dalam al-Quran kepada saya.” Baginda bersabda: “Alhamdulillahi rabbil ‘alamin, iaitu tujuh ayat yang sering dibaca dari al-Quranul ‘Azhim yang sudah diturunkan kepadaku.”
Dalam Tafsir Pimpinan ar-Rahman menyebut tujuh dasar yang terkandung dalam surah al-Fatihah yang elok untuk kita fahami iaitu:
Sebenarnya al-Fatihah adalah surah paling istimewa dalam al-Quran. Ia satu-satunya surah yang wajib dibaca pada setiap rakaat solat.
Dalam hadis riwayat al-Bukhari daripada Abu Said Rafi al-Mualla berkata: “Rasulullah SAW bersabda kepadaku: Mahukah kamu aku beritahu surah paling istimewa dalam al-Quran sebelum kamu keluar dari masjid? Kemudian Baginda memegang tangan saya. Ketika kami hendak keluar saya berkata: Wahai Rasulullah, sesungguhnya tuan tadi berjanji akan mengkhabarkan surah paling istimewa dalam al-Quran kepada saya.” Baginda bersabda: “Alhamdulillahi rabbil ‘alamin, iaitu tujuh ayat yang sering dibaca dari al-Quranul ‘Azhim yang sudah diturunkan kepadaku.”
Dalam Tafsir Pimpinan ar-Rahman menyebut tujuh dasar yang terkandung dalam surah al-Fatihah yang elok untuk kita fahami iaitu:
· Pertama: Menetapkan wujudnya Allah SWT pada ayat ‘alhamdulillahi rabbil alamiin’ (segala puji bagi Allah, Tuhan yang mencipta, memiliki dan mentadbir sekalian alam).
· Kedua: Menyebut kesimpulan sifat kebesaran (al-Jalaal) dan sifat kesempurnaan (al-kamal) yang terkandung dalam ayat ‘ar-Rahmanir Rahim’ (yang Maha Merahmati lagi Maha Mengasihani).
· Ketiga: Menyatakan ada Hari Kiamat yang padanya kelak akan menerima balasan amal. Justeru, manusia tidak harus menumpukan usaha mencari nikmat hidup dunia dan kelazatannya semata-mata. Kenyataan itu pada ayat ‘Maliki Yaumiddin’ (yang menguasai pemerintahan hari pembalasan).
· Keempat: Menerangkan tugas manusia yang kerananya ia diciptakan. Tugas manusia adalah ibadat seperti dalam ayat iyya kana’budu (Hanya kepada-Mu yang kami sembah). Sebab segala ibadat diperlukan manusia kerana ia menghidupkan iman, menyihatkan tubuh badan, memperbaiki akhlak dan menyucikan jiwa. Dengan iman yang hidup, tubuh sihat, akhlak baik dan jiwa bersih akan berhasil kebahagiaan manusia.
· Kelima: Memperkatakan mengenai kelemahan manusia bahawa ia tidak dapat melakukan sesuatu pun melainkan dengan pertolongan Allah dan izin-Nya. Perkara itu disebut dalam ayat ‘waiyyakanasta’iin’ (dan hanya kepada-Mu kami memohon pertolongan).
· Keenam: Menerangkan perkara utama yang dihajati kepada Allah ialah memperoleh hidayah dan taufik ke jalan yang membawa kebahagiaan dan cara melaluinya seperti disebutkan dalam firman-Nya: ‘Ihdinas shiratal Mustaqim ‘ (Tunjukkan kami jalan yang lurus). Ada
· Ketujuh: Mengarahkan manusia kepada memerhati dan memikirkan kisah manusia terdahulu dan hal ehwal mereka. Dengan itu, mereka memilih apa yang menyebabkan kebahagiaan, sentiasa berwaspada serta menjauhkan diri daripada perkara yang menyebabkan kecelakaan sehingga dapat hidup di dunia dengan selamat di samping mendapat nikmat kekal di akhirat iaitu syurga. Insya-Allah, dengan usaha memahaminya akan menjadikan kita khusyuk dalam solat.
Ketulusan hati, tenang rahsia khusyuk dalam solat
Bergelumang maksiat, tanggung hajat hanya ganggu tumpuan
Soalan:
Soalan:
SAYA ingin bertanya, bagaimana sebenarnya cara untuk khusyuk dalam solat. Adakah petua-petua yang saya boleh gunakan untuk khusyuk? Ada kalanya saya boleh khusyuk dan pada masa lain pula sukar.
Jawapan:
ALHAMDULILLAH wassolatu wassalam ‘ala rasulillah, waba’d.
Allah SWT berfirman dalam surah al-Mukminun ayat 1 dan 2 yang bermaksud: “Sesungguhnya sudah berjaya orang beriman. Iaitu orang yang khusyuk dalam solat.”
Persoalannya, bagaimanakah untuk kita mencapai tahap solat yang seharusnya dikerjakan oleh seorang yang beriman? Adakah mencukupi sekiranya seseorang itu mengerjakan solat bagai ayam makan padi, belum sempat dahi kepala menyentuh tempat sujud, sudah kembali bangkit dengan tergopoh gapah? Adakah orang begini dikira sebagai khusyuk? Sudah tentu tidak.
Ada ulama yang menjawab persoalan ini dengan mengatakan khusyuk ialah apabila seseorang itu bersolat dalam keadaan tetap, tenang tanpa bergerak, bergoyang atau menoleh ke kiri dan ke kanan. Diceritakan suatu ketika Saidina Umar bin al-Khattab terpandang seorang lelaki yang sedang memegang dan bermain-main janggutnya ketika solat, lalu Saidina Umar berkata: “Seandainya khusyuk hati lelaki ini nescaya khusyuklah segala anggota.”
Ada juga ulama mengatakan bahawa orang yang khusyuk adalah orang yang memberi sepenuh perhatian, pemikiran, ingatan dan lintasan hati kepada solat yang dikerjakan dengan meneliti makna ayat-ayat yang dibaca dan menghayati keseluruhan solat itu sendiri tanpa memasukkan dalam ingatan perkara-perkara yang tiada kaitan dengan solat yang mengganggunya untuk khusyuk.
Justeru, apabila seseorang hendak mendirikan solat, namun pada masa yang sama makanan sudah dihidangkan, maka Rasulullah memerintahkan untuk kita makan dulu sekiranya waktu solat masih panjang.
Selain itu kita dilarang untuk menahan kentut atau buang air kecil atau buang air besar sekiranya hendak mendirikan solat.
Imam Ghazali RHM meletakkan beberapa pendekatan untuk kita khusyuk iaitu:
ALHAMDULILLAH wassolatu wassalam ‘ala rasulillah, waba’d.
Allah SWT berfirman dalam surah al-Mukminun ayat 1 dan 2 yang bermaksud: “Sesungguhnya sudah berjaya orang beriman. Iaitu orang yang khusyuk dalam solat.”
Persoalannya, bagaimanakah untuk kita mencapai tahap solat yang seharusnya dikerjakan oleh seorang yang beriman? Adakah mencukupi sekiranya seseorang itu mengerjakan solat bagai ayam makan padi, belum sempat dahi kepala menyentuh tempat sujud, sudah kembali bangkit dengan tergopoh gapah? Adakah orang begini dikira sebagai khusyuk? Sudah tentu tidak.
Ada ulama yang menjawab persoalan ini dengan mengatakan khusyuk ialah apabila seseorang itu bersolat dalam keadaan tetap, tenang tanpa bergerak, bergoyang atau menoleh ke kiri dan ke kanan. Diceritakan suatu ketika Saidina Umar bin al-Khattab terpandang seorang lelaki yang sedang memegang dan bermain-main janggutnya ketika solat, lalu Saidina Umar berkata: “Seandainya khusyuk hati lelaki ini nescaya khusyuklah segala anggota.”
Ada juga ulama mengatakan bahawa orang yang khusyuk adalah orang yang memberi sepenuh perhatian, pemikiran, ingatan dan lintasan hati kepada solat yang dikerjakan dengan meneliti makna ayat-ayat yang dibaca dan menghayati keseluruhan solat itu sendiri tanpa memasukkan dalam ingatan perkara-perkara yang tiada kaitan dengan solat yang mengganggunya untuk khusyuk.
Justeru, apabila seseorang hendak mendirikan solat, namun pada masa yang sama makanan sudah dihidangkan, maka Rasulullah memerintahkan untuk kita makan dulu sekiranya waktu solat masih panjang.
Selain itu kita dilarang untuk menahan kentut atau buang air kecil atau buang air besar sekiranya hendak mendirikan solat.
Imam Ghazali RHM meletakkan beberapa pendekatan untuk kita khusyuk iaitu:
· Pertama - hendaklah mengetahui dan memahami benar-benar solat yang dikerjakan.
· Kedua - Ketika solat hendaklah berhampiran hadapan dinding.
· Ketiga - Hendaklah sentiasa memandang ke tempat sujud.
· Keempat - Tempat sujud janganlah ada sebarang gambar atau lukisan.
Jika anda mengerjakan solat dengan khusyuk dan penuh ketenangan, Allah akan menyegerakan pahala dan ganjaran anda. Tetapi jika anda tidak boleh khusyuk, anda tidak boleh meninggalkannya kerana solat itu wajib dan amal yang fardu.
Jika anda mengerjakannya terus menerus tanpa meninggalkannya, anda akan mendapat pahala. Anda juga hendaklah faham bahawa Allah SWT tidak menuntut tanggungjawab terhadap persoalan-persoalan yang kita tidak mampu melaksanakannya. Mungkin kita perlu muhasabah kembali kenapa susah untuk khusyuk. Adakah kita masih tidak meninggalkan maksiat? Begitu juga hendaklah memastikan segala hajat seperti buang air besar atau kecil ditunaikan dulu.
Usahakan untuk memahami bacaan dalam solat. Di samping itu, hendaklah menyedari setiap pertuturan dan pergerakan dalam solat. Seterusnya, hendaklah merasakan diri sangat kerdil dan lemah di hadapan Allah SWT.
Jika anda mengerjakan solat dengan khusyuk dan penuh ketenangan, Allah akan menyegerakan pahala dan ganjaran anda. Tetapi jika anda tidak boleh khusyuk, anda tidak boleh meninggalkannya kerana solat itu wajib dan amal yang fardu.
Jika anda mengerjakannya terus menerus tanpa meninggalkannya, anda akan mendapat pahala. Anda juga hendaklah faham bahawa Allah SWT tidak menuntut tanggungjawab terhadap persoalan-persoalan yang kita tidak mampu melaksanakannya. Mungkin kita perlu muhasabah kembali kenapa susah untuk khusyuk. Adakah kita masih tidak meninggalkan maksiat? Begitu juga hendaklah memastikan segala hajat seperti buang air besar atau kecil ditunaikan dulu.
Usahakan untuk memahami bacaan dalam solat. Di samping itu, hendaklah menyedari setiap pertuturan dan pergerakan dalam solat. Seterusnya, hendaklah merasakan diri sangat kerdil dan lemah di hadapan Allah SWT.
Solat Jumaat boleh dijamak dengan Asar ketika musafir
ASSALAMUALAIKUM ustaz. Saya ingin bertanya solat Jumaat ketika musafir. Sekiranya saya sudah melakukan solat Jumaat, bolehkah saya jamakkan dengan solat Asar? Soalan kedua, ketika saya musafir, bolehkah saya mengikut imam solat Maghrib berjemaah dengan penduduk suatu tempat, kemudian saya terus melakukan solat jamak dan qasar solat Isyak bersendirian? Saya pernah mendengar ketika hujan boleh dilakukan solat jamak, betulkah begitu?
ALHAMDULILLAH, wassolatu wassalam ‘ala rasulillah waba’d. Allah SWT berfirman dalam surah an-Nisa’ ayat 101 yang bermaksud: “Apabila kamu berjalan (musafir) di muka bumi, maka tidaklah berdosa bagi kamu qasarkan (memendekkan) solat, jika kamu takut diserang oleh orang kafir. Sesungguhnya orang kafir itu adalah musuh yang nyata bagi kamu.”
ALHAMDULILLAH, wassolatu wassalam ‘ala rasulillah waba’d. Allah SWT berfirman dalam surah an-Nisa’ ayat 101 yang bermaksud: “Apabila kamu berjalan (musafir) di muka bumi, maka tidaklah berdosa bagi kamu qasarkan (memendekkan) solat, jika kamu takut diserang oleh orang kafir. Sesungguhnya orang kafir itu adalah musuh yang nyata bagi kamu.”
Ayat itu diturunkan berkaitan dengan sekelompok orang Bani Najjar yang suatu ketika bertanya kepada Rasulullah: “Wahai Rasulullah, sesungguhnya kami ini sering merantau untuk berniaga. Bagaimana cara kami melakukan solat? (Hadis riwayat Ibnu Jarir).
Walaupun ayat 101 surah an-Nisa’ menceritakan keadaan yang ketakutan, solat Jamak dan Qasar juga boleh dilakukan ketika musafir dalam keadaan aman. Manakala disebut dalam satu hadis riwayat al-Bukhari dan Muslim, daripada Anas beliau berkata: “Rasulullah SAW apabila berangkat dalam perjalanan (rehlah) sebelum tergelincir matahari, Baginda akan menta’khirkan solat Zuhur ke waktu Asar. Kemudian Baginda turun (berhenti) Baginda menjamakkan kedua-duanya (Zuhur dan Asar). Maka jika sudah tergelincir matahari sebelum Baginda berangkat, Baginda solat Zuhur dulu kemudian Baginda baru naik kenderaan.
Berbalik kepada pertanyaan saudara, sekiranya saudara melakukan solat Jumaat ketika musafir, saudara boleh menjamak (menghimpun) dengan solat Asar. Begitu juga sekiranya saudara sudah melakukan solat Maghrib berjemaah dengan penduduk tempatan, saudara boleh terus melakukan solat Isyak qasar (memendekkan kepada dua rakaat) sebagai jamak taqdim.
Seseorang dibolehkan untuk menjamak antara Zuhur dan Asar atau Maghrib dan Isyak ketika:
Pertama: Berada di Arafah dan Muzdalifah
Kalangan ulama sudah sepakat bahawa jamak antara Zuhur dan Asar di Arafah, jamak takdim pada waktu Zuhur dan antara Maghrib dan Isyak, jamak takhir di Muzdalifah adalah sunnah seperti yang dilakukan oleh Rasulullah SAW.
Kedua: Berada dalam safar
Jamak (menghimpun) antara dua solat dalam musafir adalah harus (boleh) menurut pendapat kebanyakan ulama. Tidak ada beza antara musafir singgah pada suatu tempat atau sedang berjalan.
Ketiga: Kerana hujan
Ulama mazhab Syafie membolehkan jamak bagi orang yang bermukim, iaitu jamak taqdim sahaja dengan syarat ada hujan ketika ihram (takbir) solat pertama, sesudah selesai yang pertama kemudian dimulakan yang kedua. Perlu diketahui bahawa rukhsah (keringanan) ini tertentu dengan orang yang solat berjemaah di masjid yang datang dari jauh yang mengalami kesukaran dalam perjalanan. Adapun orang yang tinggal berdekatan masjid atau solat berjemaah di rumahnya atau boleh ke masjid dengan memakai payung, maka tidak dibolehkan mereka menjamak solatnya.
Keempat: Kerana sakit atau uzur
Imam Ahmad, al Qadhi Husain, al Khaththaby, Mutawalli daripada ashhab as-Syafi’I berpandangan bahawa menjamakkan solat kerana uzur (sakit), baik taqdim mahupun ta’khir dibolehkan kerana kesukaran. Sakit lebih kuat daripada kesukaran yang lain. Imam an-Nawawi berkata: Pendapat ini dalilnya kuat.
Walaupun ayat 101 surah an-Nisa’ menceritakan keadaan yang ketakutan, solat Jamak dan Qasar juga boleh dilakukan ketika musafir dalam keadaan aman. Manakala disebut dalam satu hadis riwayat al-Bukhari dan Muslim, daripada Anas beliau berkata: “Rasulullah SAW apabila berangkat dalam perjalanan (rehlah) sebelum tergelincir matahari, Baginda akan menta’khirkan solat Zuhur ke waktu Asar. Kemudian Baginda turun (berhenti) Baginda menjamakkan kedua-duanya (Zuhur dan Asar). Maka jika sudah tergelincir matahari sebelum Baginda berangkat, Baginda solat Zuhur dulu kemudian Baginda baru naik kenderaan.
Berbalik kepada pertanyaan saudara, sekiranya saudara melakukan solat Jumaat ketika musafir, saudara boleh menjamak (menghimpun) dengan solat Asar. Begitu juga sekiranya saudara sudah melakukan solat Maghrib berjemaah dengan penduduk tempatan, saudara boleh terus melakukan solat Isyak qasar (memendekkan kepada dua rakaat) sebagai jamak taqdim.
Seseorang dibolehkan untuk menjamak antara Zuhur dan Asar atau Maghrib dan Isyak ketika:
Pertama: Berada di Arafah dan Muzdalifah
Kalangan ulama sudah sepakat bahawa jamak antara Zuhur dan Asar di Arafah, jamak takdim pada waktu Zuhur dan antara Maghrib dan Isyak, jamak takhir di Muzdalifah adalah sunnah seperti yang dilakukan oleh Rasulullah SAW.
Kedua: Berada dalam safar
Jamak (menghimpun) antara dua solat dalam musafir adalah harus (boleh) menurut pendapat kebanyakan ulama. Tidak ada beza antara musafir singgah pada suatu tempat atau sedang berjalan.
Ketiga: Kerana hujan
Ulama mazhab Syafie membolehkan jamak bagi orang yang bermukim, iaitu jamak taqdim sahaja dengan syarat ada hujan ketika ihram (takbir) solat pertama, sesudah selesai yang pertama kemudian dimulakan yang kedua. Perlu diketahui bahawa rukhsah (keringanan) ini tertentu dengan orang yang solat berjemaah di masjid yang datang dari jauh yang mengalami kesukaran dalam perjalanan. Adapun orang yang tinggal berdekatan masjid atau solat berjemaah di rumahnya atau boleh ke masjid dengan memakai payung, maka tidak dibolehkan mereka menjamak solatnya.
Keempat: Kerana sakit atau uzur
Imam Ahmad, al Qadhi Husain, al Khaththaby, Mutawalli daripada ashhab as-Syafi’I berpandangan bahawa menjamakkan solat kerana uzur (sakit), baik taqdim mahupun ta’khir dibolehkan kerana kesukaran. Sakit lebih kuat daripada kesukaran yang lain. Imam an-Nawawi berkata: Pendapat ini dalilnya kuat.
Tinggal solat kerana tertidur tak dikira cuai
APA yang perlu saya lakukan sekiranya saya terlambat bangun untuk sembahyang Subuh?
Allah SWT berfirman dalam surah an-Nisa’ ayat 103 yang bermaksud: “Sesungguhnya sembahyang itu adalah satu ketetapan yang diwajibkan ke atas orang yang beriman yang tertentu waktunya.”
Jika saudara tertidur sehingga keluar waktu solat Subuh, maka saudara hendaklah segera bersiap-siap untuk mengqada solat Subuh. Jika tertinggal solat Zuhur umpamanya, dan dia sedar pada waktu Asar, maka hendaklah ia segera qadhanya pada waktu Asar.
Mengqada solat adalah wajib, manakala menyegerakannya adalah sunat seperti satu hadis yang diriwayatkan Muslim, daripada Anas bin Malik ra, Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: “Apabila tidur salah seorang kamu sehingga meninggalkan solat atau terlupa daripadanya, maka hendaklah ia segera solat apabila ia teringat kerana Allah SWT berfirman: “Dirikanlah kamu akan solat untuk mengingati-Ku.”
Sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Abi Qatadah, beliau berkata: “Mereka menyebut kepada Nabi SAW tentang tidur mereka sehingga terlepas waktu solat. Maka Baginda bersabda: Tidaklah sebab tidur dikira kecuaian. Kecuaian itu hanya dikira sekiranya dalam keadaan jaga. Maka apabila salah seorang kamu lupa sembahyang, atau tidur lena sehingga meninggalkan sembahyang, maka hendaklah ia sembahyang apabila dia ingat.”
Sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Bukhari dan Muslim bahawasanya Saidina Umar datang pada Hari Khandaq, sesudah terbenamnya matahari, yang mana dia mencaci orang kafir Quraisy seraya beliau berkata: “Wahai Rasulullah, aku hampir tidak solat Asar, sehingga hampir matahari masuk (terbenam).
Maka Nabi SAW menjawab: Demi Allah aku pun belum sembahyang. Maka Baginda berwuduk dan kami pun berwuduk. Maka Baginda sembahyang Asar sesudah matahari masuk (terbenam), kemudian Baginda mengerjakan sembahyang Maghrib sesudahnya.
Jika saudara tertidur sehingga keluar waktu solat Subuh, maka saudara hendaklah segera bersiap-siap untuk mengqada solat Subuh. Jika tertinggal solat Zuhur umpamanya, dan dia sedar pada waktu Asar, maka hendaklah ia segera qadhanya pada waktu Asar.
Mengqada solat adalah wajib, manakala menyegerakannya adalah sunat seperti satu hadis yang diriwayatkan Muslim, daripada Anas bin Malik ra, Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: “Apabila tidur salah seorang kamu sehingga meninggalkan solat atau terlupa daripadanya, maka hendaklah ia segera solat apabila ia teringat kerana Allah SWT berfirman: “Dirikanlah kamu akan solat untuk mengingati-Ku.”
Sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Abi Qatadah, beliau berkata: “Mereka menyebut kepada Nabi SAW tentang tidur mereka sehingga terlepas waktu solat. Maka Baginda bersabda: Tidaklah sebab tidur dikira kecuaian. Kecuaian itu hanya dikira sekiranya dalam keadaan jaga. Maka apabila salah seorang kamu lupa sembahyang, atau tidur lena sehingga meninggalkan sembahyang, maka hendaklah ia sembahyang apabila dia ingat.”
Sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Bukhari dan Muslim bahawasanya Saidina Umar datang pada Hari Khandaq, sesudah terbenamnya matahari, yang mana dia mencaci orang kafir Quraisy seraya beliau berkata: “Wahai Rasulullah, aku hampir tidak solat Asar, sehingga hampir matahari masuk (terbenam).
Maka Nabi SAW menjawab: Demi Allah aku pun belum sembahyang. Maka Baginda berwuduk dan kami pun berwuduk. Maka Baginda sembahyang Asar sesudah matahari masuk (terbenam), kemudian Baginda mengerjakan sembahyang Maghrib sesudahnya.
Subscribe to:
Posts (Atom)