Snap dari Bumi
Snap Dari ISS
Thursday, March 31, 2011
Sempena Lawatan Dato Ketua Pengarah Ukur Dan Pemetaan Ke JUPEM Terengganu 4.05.2009
KPUP Dato' Hamid bin Ali mendengar penerangan oleh pegawai di Unit SKL.
Saling Ingat Mengingati
Kubur Setiap Hari Menyeru Manusia Sebanyak Lima
1. Aku rumah yang terpencil,maka kamu akan senang dengan selalu membaca Al-Quran.
2. Aku rumah yang gelap,maka terangilah aku dengan selalu solat malam.
3. Aku rumah penuh dengan tanah dan debu,bawalah amal soleh yang menjadi hamparan.
4. Aku rumah ular berbisa,maka bawalah amalan Bismillah sebagai penawar.
5 . Aku rumah pertanyaan Munkar dan Nakir,maka banyaklah bacaan
"Laa ilahaillallah, Muhammadar Rasulullah", supaya kamu dapat jawapan kepadanya.
Lima Jenis Racun dan Lima Penawarnya
1. Dunia itu racun,zuhud itu ubatnya.
2. Harta itu racun,zakat itu ubatnya.
3 . Perkataan yang sia-sia itu racun,zikir itu ubatnya.
4 . Seluruh umur itu racun,taat itu ubatnya.
5. Seluruh tahun itu racun,Ramadhan itu ubatnya..
Nabi Muhammad S.A.W bersabda :
Ada 4 di pandang sebagai ibu ", iaitu :
1. Ibu dari segala UBAT adalah SEDIKIT MAKAN.
2. Ibu dari segala ADAB adalah SEDIKIT BERBICARA. 3. Ibu dari segala IBADAT adalah TAKUT BUAT DOSA.
4. Ibu dari segala CITA CITA adalah SABAR.
Berpesan-pesanlah kepada kebenaran dan kesabaran.
Beberapa kata renungan dari Qur'an :
Orang Yang Tidak Melakukan Solat:
Subuh : Dijauhkan cahaya muka yang bersinar
Zuhor : Tidak diberikan berkah dalam rezekinya
Asar : Dijauhkan dari kesihatan/kekuatan
Maghrib : Tidak diberi santunan oleh anak-anaknya.
Isyak : Dijauhkan kedamaian dalam tidurnya
1. Aku rumah yang terpencil,maka kamu akan senang dengan selalu membaca Al-Quran.
2. Aku rumah yang gelap,maka terangilah aku dengan selalu solat malam.
3. Aku rumah penuh dengan tanah dan debu,bawalah amal soleh yang menjadi hamparan.
4. Aku rumah ular berbisa,maka bawalah amalan Bismillah sebagai penawar.
5 . Aku rumah pertanyaan Munkar dan Nakir,maka banyaklah bacaan
"Laa ilahaillallah, Muhammadar Rasulullah", supaya kamu dapat jawapan kepadanya.
Lima Jenis Racun dan Lima Penawarnya
1. Dunia itu racun,zuhud itu ubatnya.
2. Harta itu racun,zakat itu ubatnya.
3 . Perkataan yang sia-sia itu racun,zikir itu ubatnya.
4 . Seluruh umur itu racun,taat itu ubatnya.
5. Seluruh tahun itu racun,Ramadhan itu ubatnya..
Nabi Muhammad S.A.W bersabda :
Ada 4 di pandang sebagai ibu ", iaitu :
1. Ibu dari segala UBAT adalah SEDIKIT MAKAN.
2. Ibu dari segala ADAB adalah SEDIKIT BERBICARA. 3. Ibu dari segala IBADAT adalah TAKUT BUAT DOSA.
4. Ibu dari segala CITA CITA adalah SABAR.
Berpesan-pesanlah kepada kebenaran dan kesabaran.
Beberapa kata renungan dari Qur'an :
Orang Yang Tidak Melakukan Solat:
Subuh : Dijauhkan cahaya muka yang bersinar
Zuhor : Tidak diberikan berkah dalam rezekinya
Asar : Dijauhkan dari kesihatan/kekuatan
Maghrib : Tidak diberi santunan oleh anak-anaknya.
Isyak : Dijauhkan kedamaian dalam tidurnya
Nama-nama Malaikat dan Tugas-tugasnya
Allah Ta’ala berfirman,
“Bukanlah menghadapkan wajahmu ke arah Timur dan Barat itu suatu kebaikan, akan tetapi sesungguhnya kebaikan itu ialah beriman kepada Allah, Hari Kemudian, malaikat-malaikat, nabi-nabi …” (QS. Al Baqarah : 177)
“Barangsiapa kafir kepada Allah, malaikat-malaikat-Nya, kitab-kitab-Nya, rasul-rasul-Nya, dan Hari Kemudian, maka orang itu telah sesat sejauh-jauhnya” (QS. An Nisaa’ : 136)
Rasulullah ShallallaHu ‘alaiHi wa sallam bersabda ketika Jibril bertanya kepada beliau tentang iman,
“Hendaklah kamu beriman kepada Allah, malaikat-malaikat-Nya, kitab-kitab-Nya, rasul-rasul-Nya, Hari Akhir dan beriman kepada takdir baik dan buruk-Nya” (HR. Muslim no. 8, dari Umar bin Khaththab radhiyallaHu ‘anHu)
Dalam hadits shahih yang lain Rasulullah ShallallaHu ‘alaiHi wa sallam bersabda,
Dalam hadits shahih yang lain Rasulullah ShallallaHu ‘alaiHi wa sallam bersabda,
“Malaikat diciptakan dari cahaya, jin diciptakan dari api dan Adam diciptakan dari apa yang telah diciptakan kepada kalian” (HR. Muslim no. 2996, dari ‘Aisyah radhiyallaHu ‘anHa)
Berikut ini nama beberapat malaikat-malaikat Allah Ta’ala beserta tugas-tugasnya :
1. Jibril
Adalah malaikat yang diberikan amanat untuk menyampaikan wahyu, turun membawa petunjuk kepada Rasul agar disampaikan kepada umat. Allah Ta’ala berfirman,
“Dan sungguh dia (Muhammad) telah melihatnya (Jibril) di ufuk yang terang” (QS. At Takwiir : 23)
Rasulullah ShallallaHu ‘alaiHi wa sallam bersabda,
“Aku melihatnya (Jibril) turun dari langit, tubuhnya yang besar menutupi antara langit sampai bumi” (HR. Muslim no. 177, dari ‘Aisyah radhiyallaHu ‘anHa)
Abdullah bin Mas’ud radhiyallaHu ‘anHu menjelaskan bahwa Nabi Muhammad ShallallaHu ‘alaiHi wa sallam melihat jibril memiliki enam ratus sayap (HR. al Bukhari no. 4857)
2. Mika-il
Dialah yang diserahi tugas mengatur hujan dan tumbuh-tumbuhan dimana semua rizki di dunia ini berkaitan erat dengan keduanya. Terdapat penyebutan Jibril dan Mika-il secara bersamaan dalam satu ayat, Allah Ta’ala berfirman,
“Barangsiapa menjadi musuh Allah, malaikat-malaikat-Nya, rasul-rasul-Nya, Jibril dan Mika-il, maka sesungguhnya Allah musuh bagi orang-orang kafir” (QS. Al Baqarah : 98)
3. Israfil
Dia diserahi tugas meniup sangkakala atas perintah Rabb-nya dengan tiga kali tiupan. Pertama adalah tiupan keterkejutan, tiupan kedua adalah tiupan kematian dan tiupan ketiga adalah tiupan kebangkitan.
4. Malik
Dia adalah penjaga neraka. Allah Ta’ala berfirman,
“Mereka berseru, ‘Hai Malik, biarlah Rabb-mu membunuh kami saja’. Dia menjawab, ‘Kamu akan tetap tinggal (di Neraka ini)’. Sesungguhnya Kami telah membawa kebenaran kepada kamu tetapi kebanyakan diantara kamu benci kepada kebenaran itu” (QS. Az Zukruf : 77-78)
5. Ridhwan
Dia adalah penjaga Surga. Ada sebagian hadits yang dengan jelas menyebutkan dirinya (al Bidaayah wan Nihaayah I/45)
6, 7. Munkar dan Nakir
Terdapat penyebutan dengan mereka di dalam hadits Abu Hurairah radhiyallaHu ‘anHu, Rasulullah ShallallaHu ‘alaiHi wa sallam bersabda,
“Tatkala orang yang mati telah dikubur, datanglah kepadanya dua malaikat yang hitam kebiruan, salah satu diantara keduanya dinamakan Munkar dan yang lainnya dinamakan Nakir” (HR. at Tirmidzi, dihasankan oleh Syaikh al Albani dalam Shahiih Sunan at Tirmidzi no. 856)
8, 9. Harut dan Marut
Keduanya termasuk malaikat yang namanya tertulis di dalam al Qur’an. Allah Ta’ala berfirman,
“Padahal Sulaiman tidak kafir (mengerjakan sihir), hanya syaithan-syaithan itulah yang kafir (mengerjakan sihir). Mereka mengajarkan sihir kepada manusia dan apa yang diturunkan kepada dua malaikat di negeri Babil, yaitu Harut dan Marut” (QS. Al Baqarah : 102)
10. Ar Ra’d
Malaikat ini bertugas mengatur awan. Ibnu Abbas radhiyallaHu ‘anHu berkata,
“Orang-orang Yahudi datang menemui Nabi, lalu mereka bertanya, ‘Wahai Abul Qasim, kami akan bertanya kepadamu tentang beberapa hal. Jika engkau menjawabnya maka kami akan mengikuti, mempercayai dan beriman kepadamu’.
Mereka bertanya, ‘Beritahukan kepada kami tentang ar Ra’d, apakah itu ?’. Beliau menjawab, ‘Salah satu malaikat yang diserahi tugas untuk mengatur awan’” (HR. an Nasai, dihasankan oleh Syaikh al Albani dalam ash Shahihah no. 1872)
10. ‘Izra-il
Penamaannya dengan malaikat maut tidak disebutkan dengan jelas di dalam al Qur’an maupun hadits-hadits yang shahih. Adapun penamaan dirinya dengan ‘Izrail terdapat di sebagian atsar. WallaHu a’lam. (al Bidaayah wan Nihaayah I/42)
12, 13. Raqib dan ‘Atid
Sebagian ulama menjelaskan bahwa diantara malaikat ada yang benama Raqib dan ‘Atid. Allah Ta’ala berfirman,
“Maa yalfizhu min qaulin illaa ladayHi raqiibun ‘atiidun” yang artinya “Tidak suatu ucapan pun yang diucapkan melainkan ada di dekatnya malaikat pengawas yang selalu hadir” (QS. Qaaf : 18)
Namun demikian pendapat ini tidak benar, wallaHu a’lam. Keduanya hanya sifat bagi dua malaikat yang mencatat perbuatan hamba. Makna Raqib dan ‘Atid ialah dua malaikat yang hadir, menyaksikan di dekat hamba, bukan dua nama dari dua malaikat (al Bidaayah wan Nihaayah I/35-49)
Namun demikian pendapat ini tidak benar, wallaHu a’lam. Keduanya hanya sifat bagi dua malaikat yang mencatat perbuatan hamba. Makna Raqib dan ‘Atid ialah dua malaikat yang hadir, menyaksikan di dekat hamba, bukan dua nama dari dua malaikat (al Bidaayah wan Nihaayah I/35-49)
Sujud dulukan lutut adalah Sunnah
Oleh Ustaz Zahazan Mohamed
2010/03/10
2010/03/10
Amalan tangan didahului ketika turun boleh diamal jika yakin dengan hujah
Soalan:
SAYA ada kemusykilan mengenai cara turun untuk sujud. Ini kerana saya diberitahu ada pendapat mengatakan perlu turun dengan lutut terlebih dulu, manakala ada pula pendapat perlu turun dengan tapak tangan mendahului lutut kerana dikatakan bahawa turun dengan lutut ini menyamai cara unta duduk. Oleh itu, saya ingin meminta penjelasan mengenai perkara ini.
Soalan:
SAYA ada kemusykilan mengenai cara turun untuk sujud. Ini kerana saya diberitahu ada pendapat mengatakan perlu turun dengan lutut terlebih dulu, manakala ada pula pendapat perlu turun dengan tapak tangan mendahului lutut kerana dikatakan bahawa turun dengan lutut ini menyamai cara unta duduk. Oleh itu, saya ingin meminta penjelasan mengenai perkara ini.
Jawapan:
MENGENAI soalan saudara, saya ingin memetik sebuah buku yang ditulis oleh Ustaz Zaharuddin Abd Rahman yang bertajuk Formula Solat Sempurna sangat baik untuk dimiliki. Persoalannya ialah adakah lutut atau tangan yang perlu mencecah tanah terlebih dulu ketika turun untuk sujud? Terdapat perbezaan ijtihad ulama yang agak besar dalam meneliti kekuatan hadis dalam bab ini. Antara dua pandangan yang ketara perbezaannya ialah:
Pendapat pertama: Turun tangan dulu.
Kumpulan ulama ini bersandarkan kepada hadis yang diriwayatkan oleh Ibn Khuzaimah dan al-Dar Quthni yang bermaksud: “Nabi SAW meletakkan kedua-dua tangannya ke bumi sebelum dua lututnya.”
Begitu juga hadis yang diriwayatkan oleh Abu Daud yang bermaksud: “Apabila seseorang kamu sujud, maka janganlah kamu turun seperti turunnya unta, hendaklah kamu meletakkan kedua-dua tanganmu sebelum lututmu.”
Ulama yang menyokong meletakkan tangan dulu ialah Imam Malik, Imam al-Awza’ie dan satu pandangan Imam Ahmad dan ramai ahli hadis termasuk Nasiruddin al-albani, sudah sabit daripada perbuatan Ibn Umar ra dan beliau mengkhabarkan bahawa Rasulullah SAW melakukannya. Imam al-Bukhari juga berpandangan demikian.
Syeikh Ahmad Syakir seorang ahli hadis kontemporari mentarjihkan hadis Abu Hurairah (letakkan tangan dulu) kerana hadis qawli diutamakan daripada hadis fe’li.
Pendapat kedua
Ibn Qayyim menyebut Nabi SAW meletakkan kedua-dua lututnya dulu sebelum tangannya, kemudian dahinya dan hidungnya. Ini yang sahih diriwayatkan Syuraik bin Abdullah al-Nakha’ie, daripada ‘Asim bin Khulaib, daripada ayahnya, daripada Wail bin Hujr yang bermaksud: “Aku sudah melihat Rasulullah SAW apabila sujud, meletakkan kedua-dua lututnya sebelum tangannya dan apabila bangkit mengangkat kedua-dua tangannya sebelum lutut.”
Hadis Syuraik agak kurang kuat. Bagaimanapun, Syeikh Syu’aib Arnout berkata: “Majoriti ahli ilmu memakai hadis ini dan beramal dengannya. Imam Syafie dan mazhab Syafie mengutamakan lutut dulu, demikian adalah pendapat majoriti ulama.
Ibn Munzir berkata ia juga pandangan Umar al-Khattab, juga Sufyan al-Thawry, Ishaq Rahawaih dan mazhab Hanafi.
Ibn qayyim menguatkan hujahnya dengan menjelaskan bahawa unta apabila ingin turun, ia akan meletakkan tangannya dulu, dan kakinya kekal berdiri.
Apabila bangkit, ia akan bangkit dengan kaki dulu. Inilah yang dilarang oleh Nabi SAW, dan kita diperintah untuk menyalahi unta tadi dan sesiapa yang mengamati bagaimana unta turun atau duduk, ia akan mengetahui sesungguhnya hadis wail adalah tepat.
Kesimpulannya, Imam Nawawi berkata: “Tidak nyata pada pandanganku pendapat yang lebih kuat.”
Majoriti mazhab berfatwa untuk mendahulukan lutut adalah sunnah, kemudian tangan, dahi dan hidung. Apabila ingin bangkit, tangan dulu kemudian lutut.”
Penulis dalam buku ini berpendapat kedua-dua cara ini boleh diikuti terutama jika mempunyai lebih keyakinan dengan hujahnya.
Pendapat peribadi penulis lebih cenderung kepada pandangan menurunkan lutut terlebih dulu. Wallahualam.
MENGENAI soalan saudara, saya ingin memetik sebuah buku yang ditulis oleh Ustaz Zaharuddin Abd Rahman yang bertajuk Formula Solat Sempurna sangat baik untuk dimiliki. Persoalannya ialah adakah lutut atau tangan yang perlu mencecah tanah terlebih dulu ketika turun untuk sujud? Terdapat perbezaan ijtihad ulama yang agak besar dalam meneliti kekuatan hadis dalam bab ini. Antara dua pandangan yang ketara perbezaannya ialah:
Pendapat pertama: Turun tangan dulu.
Kumpulan ulama ini bersandarkan kepada hadis yang diriwayatkan oleh Ibn Khuzaimah dan al-Dar Quthni yang bermaksud: “Nabi SAW meletakkan kedua-dua tangannya ke bumi sebelum dua lututnya.”
Begitu juga hadis yang diriwayatkan oleh Abu Daud yang bermaksud: “Apabila seseorang kamu sujud, maka janganlah kamu turun seperti turunnya unta, hendaklah kamu meletakkan kedua-dua tanganmu sebelum lututmu.”
Ulama yang menyokong meletakkan tangan dulu ialah Imam Malik, Imam al-Awza’ie dan satu pandangan Imam Ahmad dan ramai ahli hadis termasuk Nasiruddin al-albani, sudah sabit daripada perbuatan Ibn Umar ra dan beliau mengkhabarkan bahawa Rasulullah SAW melakukannya. Imam al-Bukhari juga berpandangan demikian.
Syeikh Ahmad Syakir seorang ahli hadis kontemporari mentarjihkan hadis Abu Hurairah (letakkan tangan dulu) kerana hadis qawli diutamakan daripada hadis fe’li.
Pendapat kedua
Ibn Qayyim menyebut Nabi SAW meletakkan kedua-dua lututnya dulu sebelum tangannya, kemudian dahinya dan hidungnya. Ini yang sahih diriwayatkan Syuraik bin Abdullah al-Nakha’ie, daripada ‘Asim bin Khulaib, daripada ayahnya, daripada Wail bin Hujr yang bermaksud: “Aku sudah melihat Rasulullah SAW apabila sujud, meletakkan kedua-dua lututnya sebelum tangannya dan apabila bangkit mengangkat kedua-dua tangannya sebelum lutut.”
Hadis Syuraik agak kurang kuat. Bagaimanapun, Syeikh Syu’aib Arnout berkata: “Majoriti ahli ilmu memakai hadis ini dan beramal dengannya. Imam Syafie dan mazhab Syafie mengutamakan lutut dulu, demikian adalah pendapat majoriti ulama.
Ibn Munzir berkata ia juga pandangan Umar al-Khattab, juga Sufyan al-Thawry, Ishaq Rahawaih dan mazhab Hanafi.
Ibn qayyim menguatkan hujahnya dengan menjelaskan bahawa unta apabila ingin turun, ia akan meletakkan tangannya dulu, dan kakinya kekal berdiri.
Apabila bangkit, ia akan bangkit dengan kaki dulu. Inilah yang dilarang oleh Nabi SAW, dan kita diperintah untuk menyalahi unta tadi dan sesiapa yang mengamati bagaimana unta turun atau duduk, ia akan mengetahui sesungguhnya hadis wail adalah tepat.
Kesimpulannya, Imam Nawawi berkata: “Tidak nyata pada pandanganku pendapat yang lebih kuat.”
Majoriti mazhab berfatwa untuk mendahulukan lutut adalah sunnah, kemudian tangan, dahi dan hidung. Apabila ingin bangkit, tangan dulu kemudian lutut.”
Penulis dalam buku ini berpendapat kedua-dua cara ini boleh diikuti terutama jika mempunyai lebih keyakinan dengan hujahnya.
Pendapat peribadi penulis lebih cenderung kepada pandangan menurunkan lutut terlebih dulu. Wallahualam.
Tuduhan zina perlu bukti kukuh
Oleh Tuan Musa Awang
2011/03/30
2011/03/30
Orang ramai patut lapor jabatan agama, elak perbicaraan terbuka
ZINA, suatu perkataan yang masyarakat Islam secara umum mengetahui definisinya, iaitu persetubuhan dilakukan seorang lelaki dengan seorang perempuan tanpa nikah yang sah mengikut hukum syarak, bukan pasangan suami isteri, pelaku kedua-duanya orang yang mukallaf dan persetubuhan itu tidak termasuk dalam takrif persetubuhan meragukan (wati’ syubhah).
ZINA, suatu perkataan yang masyarakat Islam secara umum mengetahui definisinya, iaitu persetubuhan dilakukan seorang lelaki dengan seorang perempuan tanpa nikah yang sah mengikut hukum syarak, bukan pasangan suami isteri, pelaku kedua-duanya orang yang mukallaf dan persetubuhan itu tidak termasuk dalam takrif persetubuhan meragukan (wati’ syubhah).
Menurut hukum syarak, seorang penzina muhson iaitu seseorang yang sudah baligh, berakal, merdeka dan sudah pernah berkahwin, apabila disabitkan melakukan perzinaan wajib dikenakan hukuman hudd (rejam) iaitu dibaling dengan batu sederhana besar hingga mati.
Manakala bagi penzina ghair muhson iaitu seseorang penzina yang tidak cukup syarat dinyatakan di atas, hendaklah disebat sebanyak 100 kali sebatan, seperti firman Allah SWT dalam surah An-Nur ayat dua yang bermaksud: “Perempuan berzina dan lelaki berzina, hendaklah kamu sebat tiap seorang dari kedua-duanya 100 kali sebat dan jangan kamu dipengaruhi oleh perasaan belas kasihan terhadap kedua-duanya dalam menjalankan hukum Allah, jika benar kamu beriman kepada Allah dan hari Akhirat. Dan hendaklah disaksikan hukuman seksa dikenakan kepada mereka itu oleh sekumpulan dari orang yang beriman.”
Pesalah juga boleh dihukum buang negeri selama setahun seperti terdapat dalam kitab Kifayatul Ahyar, juzuk dua, mukasurat
Zina boleh disabitkan dengan ikrar atau pengakuan si pesalah atau dengan keterangan empat saksi yang cukup syaratnya. Namun, sejarah Islam mencatatkan bahawa kebanyakan sabitan zina pada zaman Rasulullah SAW adalah melalui pengakuan salah.
Dalam hadis riwayat Abu Hurairah bahawa seorang lelaki datang mengadap Rasulullah SAW dalam masjid dan mengaku melakukan zina. Baginda berpaling ke arah lain seperti tidak melayannya sehingga lelaki itu mengulangi pengakuannya sebanyak empat kali. Selepas itu Baginda bertanya, ‘adakah engkau gila?’ Dia menjawab ‘tidak’. Rasulullah SAW bertanya lagi, ‘adakah engkau berkahwin?’ Dia menjawab ‘ya’. Lalu Rasulullah SAW memerintahkan para sahabat membawa lelaki terbabit untuk direjam.
Dalam suatu riwayat dari Sulaiman Buraidah, bahawa seorang wanita dari qabilah al-Ghamidiyah datang berjumpa Rasulullah dan mengaku bahawa dia mengandung hasil perbuatan zina. Baginda meminta wanita itu pulang untuk melahirkan dan menyusukan anak itu terlebih dulu sehingga tamat tempoh susuan baru beliau diperintahkan untuk direjam.
Seseorang yang mengaku melakukan zina kemudian menarik balik pengakuannya diterima penarikan balik itu kerana Rasulullah SAW diriwayatkan menegur sahabat Baginda dengan keras apabila mereka meneruskan hukuman terhadap Ma’iz Malik yang melarikan diri ketika hukuman dijalankan.
Walaupun hukuman terhadap kesalahan zina ditetapkan dalam al-Quran, namun bentuk hukuman ditakninkan dalam Akta Jenayah Syariah pada masa ini lebih kepada hukuman takzir. Seksyen Dua Akta Mahkamah Syariah (Bidang kuasa Jenayah) 1965 mengehadkan bidang kuasa jenayah Mahkamah Syariah hanya ke atas orang Islam dan untuk kesalahan yang boleh dihukum penjara selama tempoh melebihi tiga tahun atau denda melebihi RM5,000 atau sebatan melebihi enam kali atau apa-apa gabungan hukuman itu.
Seksyen 23 (1) dan (2) Akta Kesalahan Jenayah Syariah (Wilayah Persekutuan) 1997 memperuntukkan bahawa (1) Mana-mana lelaki yang melakukan persetubuhan dengan perempuan bukan isterinya yang sah adalah melakukan suatu kesalahan dan apabila disabitkan boleh didenda tidak melebihi RM5,000 atau dipenjarakan selama tempoh tidak melebihi tiga tahun atau disebat tidak melebihi enam sebatan atau dihukum dengan mana-mana kombinasi hukuman itu. Manakala sub-seksyen (2) akta itu memperuntukkan hukuman yang sama kepada mana-mana perempuan yang melakukan persetubuhan dengan lelaki bukan suaminya.
Apabila seseorang atau lebih mengetahui maklumat mengenai berlakunya persetubuhan luar nikah, laporkan perbuatan itu kepada Jabatan Agama Islam untuk diambil tindakan, ditangkap, ditahan, disiasat dan didakwa di mahkamah. Kesalahan persetubuhan luar nikah adalah ‘kesalahan boleh ditangkap’, iaitu pegawai penguat kuasa agama atau pegawai polis boleh menangkap tanpa waran.
Tindakan menyebarkan perbuatan itu kepada khalayak ramai dan menjadi perbincangan umum suatu yang tidak baik untuk masyarakat. Disebabkan mahukan kemenangan politik, nilai moral manusia dikikis. Kehendak emosi dan politik menjadi lebih penting daripada tanggungjawab undang-undang dan moral.
Dari sudut lain, ia mencerminkan kelemahan umat Islam dan memburukkan Islam di mata masyarakat bukan Islam. Walhal, segala prosedur perundangan perlu dilakukan di mahkamah, bukan di tempat lain.
Menuduh seseorang yang baik lagi suci melakukan zina tanpa mengemukakan empat saksi lelaki yang adil hukumnya haram, termasuk dalam dosa besar dan boleh dikenakan hukuman had qazaf (sebat) sebanyak 80 kali sebatan dan tidak boleh diterima penyaksiannya selama-lamanya kerana dia adalah orang fasiq.
Firman Allah SWT dalam surah An-Nur ayat empat bermaksud: “Dan orang yang melemparkan tuduhan zina kepada perempuan yang terpelihara kehormatannya, kemudian mereka tidak membawa empat saksi. Maka sebat mereka 80 kali sebatan dan jangan kamu terima persaksian mereka itu selama-lamanya kerana mereka itu orang yang fasiq.” Walaupun dalam ayat itu menyebut kesalahan menuduh zina kepada wanita, ijma’ ulama bersepakat bahawa tuduhan kepada lelaki juga termasuk dalam ayat ini.
Akta Kesalahan Jenayah Syariah juga ada memperuntukkan mengenai kesalahan qazaf dalam Seksyen 41 akta itu menyebut “kecuali dalam kes li'an, mana-mana orang yang menuduh orang lain melakukan zina tanpa mengemukakan bukti, mengikut hukum syarak, empat saksi lelaki atau iqrar orang yang dituduh itu adalah melakukan suatu kesalahan dan apabila disabitkan boleh didenda tidak melebihi RM5,000 atau dipenjarakan selama tempoh tidak melebihi tiga tahun atau kedua-duanya.”
Jika aduan dibuat secara tertutup menurut saluran ditetapkan, ia akan dibicarakan dalam mahkamah dengan mengemukakan bukti dan saksi yang boleh membantu dakwaan.
Pesalah juga boleh dihukum buang negeri selama setahun seperti terdapat dalam kitab Kifayatul Ahyar, juzuk dua, muka
Zina boleh disabitkan dengan ikrar atau pengakuan si pesalah atau dengan keterangan empat saksi yang cukup syaratnya. Namun, sejarah Islam mencatatkan bahawa kebanyakan sabitan zina pada zaman Rasulullah SAW adalah melalui pengakuan salah.
Dalam hadis riwayat Abu Hurairah bahawa seorang lelaki datang mengadap Rasulullah SAW dalam masjid dan mengaku melakukan zina. Baginda berpaling ke arah lain seperti tidak melayannya sehingga lelaki itu mengulangi pengakuannya sebanyak empat kali. Selepas itu Baginda bertanya, ‘adakah engkau gila?’ Dia menjawab ‘tidak’. Rasulullah SAW bertanya lagi, ‘adakah engkau berkahwin?’ Dia menjawab ‘ya’. Lalu Rasulullah SAW memerintahkan para sahabat membawa lelaki terbabit untuk direjam.
Dalam suatu riwayat dari Sulaiman Buraidah, bahawa seorang wanita dari qabilah al-Ghamidiyah datang berjumpa Rasulullah dan mengaku bahawa dia mengandung hasil perbuatan zina. Baginda meminta wanita itu pulang untuk melahirkan dan menyusukan anak itu terlebih dulu sehingga tamat tempoh susuan baru beliau diperintahkan untuk direjam.
Seseorang yang mengaku melakukan zina kemudian menarik balik pengakuannya diterima penarikan balik itu kerana Rasulullah SAW diriwayatkan menegur sahabat Baginda dengan keras apabila mereka meneruskan hukuman terhadap Ma’iz Malik yang melarikan diri ketika hukuman dijalankan.
Walaupun hukuman terhadap kesalahan zina ditetapkan dalam al-Quran, namun bentuk hukuman ditakninkan dalam Akta Jenayah Syariah pada masa ini lebih kepada hukuman takzir. Seksyen Dua Akta Mahkamah Syariah (Bidang kuasa Jenayah) 1965 mengehadkan bidang kuasa jenayah Mahkamah Syariah hanya ke atas orang Islam dan untuk kesalahan yang boleh dihukum penjara selama tempoh melebihi tiga tahun atau denda melebihi RM5,000 atau sebatan melebihi enam kali atau apa-apa gabungan hukuman itu.
Seksyen 23 (1) dan (2) Akta Kesalahan Jenayah Syariah (Wilayah Persekutuan) 1997 memperuntukkan bahawa (1) Mana-mana lelaki yang melakukan persetubuhan dengan perempuan bukan isterinya yang sah adalah melakukan suatu kesalahan dan apabila disabitkan boleh didenda tidak melebihi RM5,000 atau dipenjarakan selama tempoh tidak melebihi tiga tahun atau disebat tidak melebihi enam sebatan atau dihukum dengan mana-mana kombinasi hukuman itu. Manakala sub-seksyen (2) akta itu memperuntukkan hukuman yang sama kepada mana-mana perempuan yang melakukan persetubuhan dengan lelaki bukan suaminya.
Apabila seseorang atau lebih mengetahui maklumat mengenai berlakunya persetubuhan luar nikah, laporkan perbuatan itu kepada Jabatan Agama Islam untuk diambil tindakan, ditangkap, ditahan, disiasat dan didakwa di mahkamah. Kesalahan persetubuhan luar nikah adalah ‘kesalahan boleh ditangkap’, iaitu pegawai penguat kuasa agama atau pegawai polis boleh menangkap tanpa waran.
Tindakan menyebarkan perbuatan itu kepada khalayak ramai dan menjadi perbincangan umum suatu yang tidak baik untuk masyarakat. Disebabkan mahukan kemenangan politik, nilai moral manusia dikikis. Kehendak emosi dan politik menjadi lebih penting daripada tanggungjawab undang-undang dan moral.
Dari sudut lain, ia mencerminkan kelemahan umat Islam dan memburukkan Islam di mata masyarakat bukan Islam. Walhal, segala prosedur perundangan perlu dilakukan di mahkamah, bukan di tempat lain.
Menuduh seseorang yang baik lagi suci melakukan zina tanpa mengemukakan empat saksi lelaki yang adil hukumnya haram, termasuk dalam dosa besar dan boleh dikenakan hukuman had qazaf (sebat) sebanyak 80 kali sebatan dan tidak boleh diterima penyaksiannya selama-lamanya kerana dia adalah orang fasiq.
Firman Allah SWT dalam surah An-Nur ayat empat bermaksud: “Dan orang yang melemparkan tuduhan zina kepada perempuan yang terpelihara kehormatannya, kemudian mereka tidak membawa empat saksi. Maka sebat mereka 80 kali sebatan dan jangan kamu terima persaksian mereka itu selama-lamanya kerana mereka itu orang yang fasiq.” Walaupun dalam ayat itu menyebut kesalahan menuduh zina kepada wanita, ijma’ ulama bersepakat bahawa tuduhan kepada lelaki juga termasuk dalam ayat ini.
Akta Kesalahan Jenayah Syariah juga ada memperuntukkan mengenai kesalahan qazaf dalam Seksyen 41 akta itu menyebut “kecuali dalam kes li'an, mana-mana orang yang menuduh orang lain melakukan zina tanpa mengemukakan bukti, mengikut hukum syarak, empat saksi lelaki atau iqrar orang yang dituduh itu adalah melakukan suatu kesalahan dan apabila disabitkan boleh didenda tidak melebihi RM5,000 atau dipenjarakan selama tempoh tidak melebihi tiga tahun atau kedua-duanya.”
Jika aduan dibuat secara tertutup menurut saluran ditetapkan, ia akan dibicarakan dalam mahkamah dengan mengemukakan bukti dan saksi yang boleh membantu dakwaan.
Bayi mangsa jahiliah moden bangkit tuntut hak di akhirat
Oleh Sharul Zahri Ahmad
2011/03/31
2011/03/31
HARI kiamat termasuk dalam Rukun Iman dan sudah pasti akan berlaku dan wajib bagi semua orang mempercayainya. Bagi yang tidak mahu mempercayainya, mereka adalah orang yang mendustai Allah dan rasul-Nya.
Pastinya, hari kiamat itu adalah malapetaka yang amat dahsyat dan menakutkan bagi sesiapa yang menghayatinya. Gambaran mengenai peristiwa ngeri dan dahsyat yang berlaku ketika datangnya hari kiamat adalah untuk menimbulkan rasa takut, gementar dan gerun dalam hati manusia kerana melihat perkara yang tidak pernah terjadi sebelumnya.
Pastinya, hari kiamat itu adalah malapetaka yang amat dahsyat dan menakutkan bagi sesiapa yang menghayatinya. Gambaran mengenai peristiwa ngeri dan dahsyat yang berlaku ketika datangnya hari kiamat adalah untuk menimbulkan rasa takut, gementar dan gerun dalam hati manusia kerana melihat perkara yang tidak pernah terjadi sebelumnya.
Firman Allah dalam surah at-Takwir ayat 1-9 yang bermaksud: “Apabila matahari dilingkari cahaya (dan hilang lenyap) dan apabila bintang gugur berselerak dan apabila gunung ganang diterbangkan di angkasa (selepas dihancurkan menjadi debu) dan apabila unta yang bunting terbiar dihimpunkan dan apabila lautan meluap dan apabila tiap diri disatukan dengan pasangan dan apabila anak perempuan yang di tanam hidup-hidup ditanya, apakah dosa mereka sehingga dibunuh dengan sedemikian rupa?”
Ayat di atas menggambarkan kepada kita bahawa antara peristiwa yang berlaku pada hari kiamat nanti akan dibangkitkan bayi yang dibuang atau ditanam hidup-hidup dan bertanya apakah dosanya sehingga dibunuh tanpa rasa belas kasihan?
Seperti yang kita tahu, bangsa Arab sebelum datangnya Islam yang dibawa oleh Nabi SAW membuang dan menanam hidup-hidup bayi adalah budaya mereka yang duduk di kampung dan miskin pada zaman jahiliah.
Di dalam ayat ini Allah SWT menjelaskannya sebagai satu kutukan dan cemuhan kepada sesiapa yang membunuh, membuang, menyeksa dan menghina bayi yang tidak mengetahui apa-apa.
Bertambah sedih lagi apabila anak yang tidak berdosa itu dibunuh tanpa rasa bersalah. Hari ini kita lihat jahiliah moden kembali dan cara serta tindakan lebih kejam, zalim dan menindas berbanding dulu. Mereka membuang bayi merata-rata, di jalan, bilik air, masjid, tong sampah, depan rumah dan yang lebih menyedihkan lagi menjadi hidangan anjing liar serta menjadi makanan ulat. Allah SWT mengutuk sekeras-kerasnya pekerjaan keji sedangkan manusia dijadikan Allah sebagai makhluk paling mulia di muka bumi.
Di akhirat nanti Allah akan memberikan hak kepada bayi untuk bertanya selepas mereka dinafikan hak di dunia, Allah juga memberikan peluang untuk membela diri, selepas sekujur tubuh yang lemah tidak berdaya melawan ketika dibuang di dunia.
Sudah semestinya persoalan yang dilontarkan kepada kedua-dua ibu bapanya memberikan peringatan kepada pembunuh dan mereka yang ‘bercita-cita’ menjadi pembunuh.
Berfikirlah sebelum melakukan jenayah zina, hubungan terlarang dan perbuatan tidak berperikemanusiaan. Hari ini, gejala sosial ini berada pada tahap kritikal walaupun pelbagai usaha sudah dilakukan untuk menangani masalah ini.
Sebagai contoh, kebanyakan mereka yang membuang bayi adalah daripada umat Islam. Hakikatnya, keprihatinan kita sebagai umat Islam dalam menangani masalah ini begitu rendah.
Penulis ialah Penolong Pegawai Hal Ehwal Islam (Pengurusan Masjid) Pejabat Kadi Mersing
Seperti yang kita tahu, bangsa Arab sebelum datangnya Islam yang dibawa oleh Nabi SAW membuang dan menanam hidup-hidup bayi adalah budaya mereka yang duduk di kampung dan miskin pada zaman jahiliah.
Di dalam ayat ini Allah SWT menjelaskannya sebagai satu kutukan dan cemuhan kepada sesiapa yang membunuh, membuang, menyeksa dan menghina bayi yang tidak mengetahui apa-apa.
Bertambah sedih lagi apabila anak yang tidak berdosa itu dibunuh tanpa rasa bersalah. Hari ini kita lihat jahiliah moden kembali dan cara serta tindakan lebih kejam, zalim dan menindas berbanding dulu. Mereka membuang bayi merata-rata, di jalan, bilik air, masjid, tong sampah, depan rumah dan yang lebih menyedihkan lagi menjadi hidangan anjing liar serta menjadi makanan ulat. Allah SWT mengutuk sekeras-kerasnya pekerjaan keji sedangkan manusia dijadikan Allah sebagai makhluk paling mulia di muka bumi.
Di akhirat nanti Allah akan memberikan hak kepada bayi untuk bertanya selepas mereka dinafikan hak di dunia, Allah juga memberikan peluang untuk membela diri, selepas sekujur tubuh yang lemah tidak berdaya melawan ketika dibuang di dunia.
Sudah semestinya persoalan yang dilontarkan kepada kedua-dua ibu bapanya memberikan peringatan kepada pembunuh dan mereka yang ‘bercita-cita’ menjadi pembunuh.
Berfikirlah sebelum melakukan jenayah zina, hubungan terlarang dan perbuatan tidak berperikemanusiaan. Hari ini, gejala sosial ini berada pada tahap kritikal walaupun pelbagai usaha sudah dilakukan untuk menangani masalah ini.
Sebagai contoh, kebanyakan mereka yang membuang bayi adalah daripada umat Islam. Hakikatnya, keprihatinan kita sebagai umat Islam dalam menangani masalah ini begitu rendah.
Penulis ialah Penolong Pegawai Hal Ehwal Islam (Pengurusan Masjid) Pejabat Kadi Mersing
Monday, March 28, 2011
HAKIKAT YANG SATU
Bergaduh tidak boleh sampai tiga hari, tak boleh putus Silatulrahim; pasal kita adalah Hakikat yang satu; kapada Hakikat yang satu – hendaklah kamu berpegang(bergantung) dengan tali Allah yaitu Hakikat Insaniah Nur Allah itu dan janganlah kamu berpecah belah. Itu dari segi Hakikatnya.
Dan berpengan teguhlah kamu sekalian kepada tali Allah (agama Islam), dan jangalah kamu becerai-berai; [Ali Imran(3) : 103]
Hadir diri! – tetapi diri kita – diri guru kita – diri guru dari guru kita hatta kepada Rosulullah – diri Rosulullah s.a.w itu adalah satu sahaja tetapi adalah bahagiannya. Itu Suhud yang satu pada yang banyak, Suhud yang banyak kepada yang satu. Tenguk cahaya matahari pada daun dan tenguk juga cahaya matahari yang kena kain jemoran, satu saja tapi kena pada kain dia tidak menyuburkan, membesarkan, ia hanya mengeringkan kain dan mematikan kuman itu tugasnya; ia meliputi sekelian bumi, itu kekuasaan Allah. Yang kata ALLAHHU AKBAR {Allah yang Maha Besar].
Hadir diri! Maka hadirlah diri kita bersama dengan guru; sebab guru kita telah pun berjalan diatas jalan ini, kalau tak jalan tak boleh cerita; bila berjalan atas jalan ini maka dia(guru) terlebih dulu kedepan dari kita maka hadir guru. Bukan nak sembah ia! Tapi nak menunjukkan satu Jama’ah, nak kembali – nak menyatakan sebagai Hakikat Insan Rahsia Allah nak kembali kepada Allaw s.w.t, bukan nak sembah guru atau sembah Rosul; Muhammad itu hanya Rosul sahaja; dia bukan Allah; dia adalah sebagai makrifat yang menyatakan Zat Allah, adanya Zat Allah –Sifat – Asma dan Afaal, itu sahaja.
Dan Muhammad itu tidak lain hanyalah seorang Rasul yang sudahpun didahului oleh beberapa orang Rasul.. [Ali Imran(3) : 144]
Maksudnya, bukanlah masa berdiri nak sermbahyang itu mari belaka! tapi pada peringkat permulaan kena duduk La Hayun – La Qayum dll sebab hendak melatihkan diri – lepas itu baru Jamal – Jalal – Qahar dan Kamal. Bila Qahar nyata UluiahNya – Jalal nyata RububiahNya – Jamal nyata RahmaniahNya dan RahimaniahNya – Kamal nyata UbudiahNya. Diri kembali pada Hakikat yang disembah sebab hakikat Insan itu Makrifatnya; kita penuh sedar dengan sepenuh percaya bahawa dia(diri kita) Makrifatullah – yang dijadikan Makrifatullah untuk menyatakan ZatNya – SifatNya – AsmaNya dan AfaalNya tapi bukan ZatNya – bukan SifatNya – bukan AsmaNya dan bukan AfaalNya.
Kenudian Dia pun menyatakan 5 nama Dia yang terkandung didalam Fatiha; Dia Allah – Dia ArRab – Dia ArRahman – Dia ArRohim dan Dia Al Malikul. Dia Allah – pujilah kepada Dia Alhamdulillah; Dia Allah Sifatnya Qahar dan dinyatakan QaharNya dengan UluhiahNya oleh itu pujilah kepada Dia Alhamdulillah. Hakikat Insan itu adalah Kepujian Dia.
Dia ArRob bersifat dengan Sifat Jalal menyatakan RububiahNya; Hakikat Insan itulah RububiahNya maka nyatakanlah Rabbil Alamin. Jadi bila Alhamdulilla Hirabil Alamin, dimana kita? nyata Qahar – nyata JalalNya; yang nyata pada hakikat Insaniah Uluhiah dan RububiahNya, sepanjang masa bukan dalam sembahyang saja. Tapi sembahyang itu sebagai satu tambatan kenal diri – kenal diri! – diri itu adalah Uluhiah Allah, diri itu adalah Rububiah Allah. Bila Rububiah Allah maka dia ArRab maka nyatalah Rabbulalamin, dia(Hakikat Insan) itu UluhiahNya maka nyatalah Qahar ; Dia itu Allah, Alhamdulillah – Alhamdulilla Hirabil Alamin; sebab itu tak boleh bertukar dengan ayat lainFatiha itu dan dia menjadi Ibu Kitab(Induk Kitab).
Kemudian Dia ArRahman bersifat dengan Sifat Jamal; Dia nyatakan JamalNya dengan RhamaniahNya – Rahmaniah itu adalah Hakikat Insan maka Dia ArRahman.
Dia ArRahim bersifat dengan Sifat Jamal; dinyatakan Sifat JamaNya itu dengan RahimiahNya maka ArRahman NirRahim. Kemudian Dia Al Malikul; Dia yang memerintah dinyatakanlah KamalNya bersifat dengan Sifat Kamal, sempurnalah KerajaanNya – sempunalah pemeritahanNya – dan dinyatakan kesempurnaan Dia itu sebagai Al Malikul, sebagai Sifat Kamal kesempurnaanNya dijadikanlah Hakikat Insaniah itu UbudiahNya yaitu kehambaanNya; maka sebutlah Malikiyaumiddin.
Dia ArRab kemudian Dia nyatakan dengan Sifat JalalNya dijadikan RububiahNya; bila kata Rabulalamin itu Dia sahajalah tempat kita yang boleh minta tolong kerana Dia ArRab oleh itu Dia Al Mustaan – Waiyakanastainn. Jangan minta pertolongan dengan yang lain sebab yang lain itu bukan Rab – bukan pemelihara, yang lain tak bernama ArRab kerana Dia sahaja yang bernama ArRab; tadi Dia memperkenalkan Diri Dia sebagai Sifat IstiqnakNya, yang ini Dia memperkenalkan Diri Dia Sifat IftiqarNya, berhajat Hakikat Insaniah kepada Dia. Diri dalam Fajar lengkap Sifat IstiqnakNya dan Sifat IftiqarNya.
Kemudian Dia ArRahman, Dia ArRahim; dinyatakan ArRahman ArRahim itu dengan Sifat JamalNya yaitu dengan RahmaniahNya RahimniahNya itu kenyataan Jamal Dia maka apabila Dia itu Pemurah lagi amat Mengesianhi menyatakan Sifat JamalNya yaini dengan kemurahan dan kasih sayangNya maka Dia Al Muin dan Al Hadi oleh itu ...
Keudian Dia Al Malikul, dinyatakan Sifat KamalNya dengan dijadikan UbudiahNya yaitu Hakikat Insaniah itulah UbudiahNya. Maka Dia menyatakan Dia bersfat dengan Al Muntaqimul dan Al Afu – Al Muntaqimul membalas, menghukum yang salah, menuntut bela dll – Al Afu maaf . Manusia maaf - dimaafkan pada orang – pasal apa? pasal dia tak boleh menuntut bela – yang dia maaf itu pasal tak berani nak lawan tapi Dia(Allah) tak begitu, pasal Dia Al Muntaqimul berserta Al Afu. Dinyatakanlah pada Hakikat Insaniah itu UbudiahNya supaya selamatlah daripada kemarahanNya – KemurkaanNya
Bukannya Hakikat Insan itu Sifat Dia – Asma Dia, bukan!, yang mengenalkan atau menyatakan Dia bersifat dengan Sifat Kamlat yaitu dengan Qahar – Jalal – Jamal dan Kamal. Bukannya Hakikat Insaniah itu bersifat Qahar – Jalal – Jamal dan Kamal. Bukannya Hakikat Insan itu yaitu diri kita itu, diri manusia itu zatNya, bukan! tapi menyatakan ada ZatNya; menyatakan yang Ia bersifat dengan Qahar – Jalal – Jamal – Kamal dll.
Sebagaimana hakikat meja itu menyatakan pengenalan bagi diri tukang buat meja; selama mana? selama ada meja, bila sudah hancur meja itu kembalilah hakikat meja itu kepada tukang kayu;
Apabila dimaksukkanlah hati; sebab Basirah ini ia tidak dapat melihat, berfikir, mengkaji, memahami akan Makrifatullah. Kami telah mencadangkan bagi Neraka Jahanam itu menjadi kediaman bagi jin dan manusia, pasal apa? mereka ada hati tetapi tak faham; taknak faham, hati ada! duduk faham ke dunia sahaja. Tak faham akan Makrifatullah. Ada mata tapi takpandai melihat segala saksi-saksi kebenaran keujudan Alllah. Ada telinga takpandai dengar segala pengajaran yang hak dari kitab Allah, takmahu dengar!; mereka ini seperti binatang bahkan lebih sesat daripada kerbau lembu ayam itek; mereka adalah orang-orang yang sangat rugi.
Dan sesungguhnya Kami jadikan untuk neraka jahanam banyak dari jin dan manusia yang mempunyai hati tidak mahu memahaminya dengannya dan yang mempunyai mata tidak mahu melihat dengannya
dan yang mempunyai telinga tidak mahu mendengar dengannya; mereka itu seperti binatang ternak, bahkan mereka lebih sesat lagi; mereka itulah orang-orang yang lalai. [Al Araf(7) : 179]
Bahawa diri manusia itu hendaklah sentiasa ingat Nama Allah yang amat pemurah lagi amat mengesianhi; sekarang hendak mari berasa! Mudah tak? payah! Jadi kita kena berubat! Makrifat ini yaini Kasyaf, Allah Taala akan mengkasyafkan hakikat manusia – hakikat diri itu sebagai MakrifatNya, bukan ZatNya – bukan SifatNya – bukan AsmaNya dan bukan AfaalNya tetapi sebagai MakrifatNya yang menyatakan Dia itu Zat wajib ada bersifat, itu saja!
Maka Allah s.w.t Dia akan mengkasyafkan Hakikat Insan – Hakikat diri manusia itu sebagai MakrifatNya untuk mendekati Dia, maka Makrifat ini menjadi penting kepada manusia – Makrifat ini jadi penting kepada Basirah Insan; Makrifat ini menjadi mustahak dan perlu kepada pengelihatan matahati(basirah) manusia, kalau tidak ada Makrifat ini dalam Basirah maka tempat Allah melihat – Allah melihat pada Basirah itu akan Makrifatnya yaitu Hakikat diri dimasa manusia beramal.
Peringkat awal dengan cara Zauk(berasa); lepas itu baru dikasyafkan – bila dikasyafkan menjadi mudahlah segala pekara. Bila dikasyafkan hakikat diri, kita takberasa lenguh baca quran oleh kerana tidak nyata hakikat diri sebagai Makrifat Dia maka baca sikit saja takcakat hendak sudah lenguh – sudah letih. Apabila sudah dikasyafkan hakikat diri sebagai Makrifat Dia; kita takrasa lenguh sembahyang sunat Tahjud 8 rakaat, sembahyang Witir 11 rakaat; gagah sendi tulang kita tidak jadi lumpuh kerana Kami telah memperteguhkan Basirah Insan itu dengan Rohhulkudus yaitu dengan jiwa suci yaitu hakikat diri kita. Oleh itu rosul-rosul berjuang ia menegakkan islam dengan mempunyai hakikat diri, kita tidak! kita berjuang agama dengan hakikat nafsu kita! tamak dan haloba, bila boleh menang?
Takusah kata nak menegakkan agama masyarakat; agama kita sendiri takboleh tegak kerana kita tidak menegakkan dengan hakikat diri tapi menegakkan dengan hakikat nafsu, apa hakikat nafsu? nak pahala – nak syurga, itu tuntut nafsu tapi tuntut diri itu ialah tuntut Allah, bukan syurga neraka. Dia akan beri syurgaNya kalau betul tetapi tuntut Dia(Allah) bukan tuntut Syurga. Kalau buat sesuatu nak pahala – buat benda ni 300 pahala – buat benda ni 27 pahala – buat benda itu ini atas pahala, tuntut nafsu namanya; bukan tuntut Allah. Jadi teguhkan dengan hakikat diri itu sebagai Makrifatullah.
Sekarang Makrifat ini adalah pekara yang penting, pasal apa dia taklekat? Makarifat itu seperti minyak. Kalau minyak itu terbit tidak ada akar, tidak ada punca, dia adalah sihir. Minyak datang dari santan – santan datang dari isi kelapa – isi kelapa datang dari buah kelapa. Kalaulah terbit minyak tidak daripada asalnya, tidak dari susunan dia maka ini adalah sihir. Begitu juga Makrifat – Makrifat yang tidak berserta dengan tariqat dan syariat ini adalah Makrifat tukang sihir. Tidak terbit minyak melainkan dari santan – santan dari buah kelapa; tetapi kalau salah santan maka takjadi minyak, sebab itu minyak yang molek ia berpisah daripada tahinya dan daripada air maka jadi minyak! Selagi bercampur dengan tahi – bercampur dengan air, orang tak panggil minyak.
Jadi kita tanak – rebus! Rebus santan, tanak minyak sebab orang tak kata rebus santan! tanak ini makna teranak. Bila rebus santan dia teranak – teranak ni jadi. Rebus beras teranak nasi, orang tak panggil tanak beras tapi orang panggil tanak nasi sebab dia teranak daripada beras. Jadi rebus santan tanak minyak, orang tak panggil tanak santan. Jadi kita tanak minyak tiga hari tak jadi, sebab apa? tiba-tiba didapati bahawa santannya basi pasal tu tak jadi minyak. Begitu juga Makrifat, mengapa Makrifat ini tidak mari pada kita – Makrifatullah yaitu hakikat diri yang menjadi rahsia Allah itu, keujudan dia itu tak mari pada kita, tidak dikasyafkan; pasal apa? pasal tak betul hakikatnya – akidah kita tak betul.
Wajib – Sunat – Harus – Makruh – Haram. Orang dahaga, air itu Aku hukumkan kamu harus menghilangkan dahaga orang; bila Aku kehendaki maka wajiblah kamu kena menghilangkan dahaga orang. Wajib diatas mu bukan wajib bagi Aku; bukan wajib bagi tapi wajib diatas; itu maksud wajib diatas dan wajib bagi dalam ilmu tauhid. Wajib diatasmu sebagai syariatKu menghilangkan dahaga orang tapi harus bagi Aku mengizinkan mu menghilangkan dahaga tetapi mu kena tanggung. Wajib diatas kita bagi nafkah kepada anak isteri, wajib diatas bukan wajib bagi kita, sebab kita bukan ArRazak macam mana boleh kita beri rezaki, diwajibkan keatas kita sebagai syariatnya memberi nafkah kepada anak isteri. Wajib bagi Allah ArRazak.
Jadi antara syariat dan hakikat tak kenal, tariqat makna perjalanan hati daripada sifat yang dikeji (mazmumah) kepada sifat yang dipuji. Sebab makna tariqat ini perjalanan hati meningkat daripada sifat mazmumah kepada sifat mahmudah; daripada zulmah kepada Nur; santan basi tak jadi minyak – macam mana santan tak basi kerana isi kelapa masam atau pun kalau tak buruk, kelapa muda – muda snagat – tawakalnya muda sangat – ikhlasnya muda sangat – tak masak ikhkasnya dll. Hilang cincin harga 200, habis tukang nujum pergi cari, kasihnya pada harta dunia.
Rosulullah setinggi-tinggi makrifat dan dihantar untuk tariqat dan hakikat dan untuk syariat, tak tinggal sembayang sampai bengkak-bengkak kaki; tetiba ada orang bila sampai makrifat takpayah sembahyang, tidakkah itu pedusta – pendusta Rosul dan pendusta Allah. Rosullah sembahyang bukan hak wajib saja malah hak sunat-sunat; bila hakikatnya betul – tariqatnya betul maka dapatlah makrifat.
Sebelum takbir kena Hadir Diri – pasal apa kena Hadir Diri? kerana diri itu adalah Makrifatullah. Diri itu menjadi MakrifatNya untuk meryatakan Zatnya ada –Ssifatnya ada – AsmaNya ada dan AfaalNya ada, Zatnya tidak boleh dilihat; jadi yang diberinya Kemampuan pada Hati (basirah); yang mampu pada basirah itu hanya melihat Makrifat Dia oleh itu hadirlah diri.- diri itulah yang menerima Uluhiah Tuhan – Rububiah Tuhan – Rahmaniah Tuhan – Rahimiah Tuhan dan Ubudiah Tuhan.
Sedarlah bahawa hubungan antara sifat istiqnaknya dengan iftiqar yang dinyatakan pada diri; hendak kekal? hendak kekal Makrifatnya; itu Baqabillah tapi pada ZatNya Fana Fill Fana tak ada apa satu – bila Fana Fill Fana maksudnya takada apa satu pun yang kita nampak, yang kita dengar, sungguh-sungguh itu, Fana Fill Fana, mungkin maqam itu kita tak dapat; cuma Fana Fillah tarik nafas naik takada udara, itu Fana Fillah; bila turun Baqabillah kekal dengan MakrifatNya, yang bolehnya Baqabillah.
Cuma jangan salah bahawa diri (Hakikat Insan) itu yaitu diri insan itu Latiffah Insaniah Rabbaniah itu, dia itu adalah Makrifatullah, dia adalah sebagai Makrifat bagi menyatakan UjudNya Zat Allah yang mempunyai Asmahulhusna yang bersifat dengan segala sifat kesempurnaan dan yang menyatakan Afaal Allah tapi bukan Makrifat itu (Hakikat Diri itu) ia bukan Zat – ia buka Sifat – ia bukan Asma dan dia hanya Afaal Allah sahaja. Tetapi kerana tidak mampu dan tidak berdaya basirah yaini mata hati manusia menentang Zat Allah – hendak akan ia melihat sifat Allah, Asma Allah maka diberinya MakrifatNya sahaja untuk mendekati Dia.
ALLAHHU ALAM
HAKIKAT YANG DISEMBAH (SURAH AL IKHLAS)
Hakikat yabg disembah tak tahu; tak boleh disebut – tak boleh kata – tak boleh difikir – tak boleh dikaji, Hakikat Yang Disembah!; tetapi ganti untuk kita nak sebut dipanggil DIA – hakikat yang disembah itu DIA , tapi hakikatnya tak tahu – namaNya Allah. Apabila sebut namaNya Allah ganti daripada DIA yaitu ganti daripada Hakikat Yang Disembah. Maka sekiranya kita nak pergi kepada semata-mata Zat, bahawa Allah itu AL – A’AHADU { Alllah Ahad); KUL – HUALLAH - HU A’AHADUN { ALLAH ITU AHAD). Makna AHAD yaitu ia menunjukkan akan AhadiahNya.
Katakanlah : Dia Allah Yang Maha Esa.
Ahad itu menunjukkan Sifat ataupun nama bagi Sifat yang menunjukkan Ahadiah Allah – Ahadiah Zat. Apa dia Ahadiah Zat? yaitu Zat {Semata-mata Zat, ia tidak berserta sifat, ia tidak berserta nama; sebelum lagi dipangil dengan satu namapun; itu ia Ahad.
Bukankah telah berlalu kepada manusia satu ketika dari masa, sedang dia tidak menjadi sesuatu benda yang disebut-sebut. Al Insan(76) : 01
Yang disembah! Hakikat yang disembah itu tidak boleh disebut – tidak boleh dikata – kelu lidah nak menyebutnya. Hakikat Yang Disembah – Hakikat yang kita minta tolong – Hakikat yang kita berhadap; kelu lidah kita nak menyebutNya, itu hakikat Dia; yang boleh sebut tu nama – kalau nak dijadikan nama bolehlah sebut tetapi sebelum Dia jadi nama kelu lidah nak sebut, tak boleh sebut. Kosong dalam akal fikiran nak memikirnya. Kosong! – kosong daripada fikiran. Hakikat yang disembah itu tak boleh difikir.
Oleh kerana hakikat yang disembah itu kelu lidah nak sebut; tuli telinga mendengar – buta mata melihat – maka hakikat yang disembah itu digantikan dengan kalimat DIA , baru boleh sebut, kalau tak! – tak boleh nak disebut. Siapa yang menjadikan kamu? Dia! – nama apa Allah! barulah boleh sebut.. Kalau tak ganti dengan Dia, tak ditukar dengan kalimat Dia, tak boleh sebut. Tak ditukar dengan nama Allah, tak boleh disebut. Begitu sekali bersalahannya Hakikat yang disembah itu; Muhalaqahnya.
Makna terang, kalau timbul yang tersebunyi barulah terang, kalau masih tak timbul lagi, masih duduk ragu lagi, sekarang yang tersembuyi itu ialah Hakikat Yang Disembah; jadi Hakikat Yang Disembah ini lidah kita kelu nak sebut; akal kita tak boleh berfikir; buta mata melihatnya dan tuli telinga mendengarnya. Oleh kerana begini Maha Tingginya ia – Maha Sucinya ia – Maha Besarnya ia – tidak berdaya makhluknya nak fikir tak boleh – nak sebut kelu lidahnya Hakikat Yang Disembah itu maka digantikan dengan kalimah DIA – bila ganti Dia, baru boleh sebut; Dia tu banyak! Dia yang mana? Dia yang bernama Allah.
Jadi nama Allah ini menerangkan kepada seseorang, sehingga ternyatanya AIN ZAT yang tersembunyi itu. Kalau begitu ia sungguhlah ada Zat kerana namaNya ada. Tapi Allah bukan Zat. Ini ikhlas. Kalau selagi nampak bergambar – selagi boleh sebut yaini Hakikat Yang Disembah itu boleh disebut dengan lidah selagi itulah belum ikhlas. Itu dinamakan Surahtul Ikhlas. Suci sungguh – selesai sungguh – bersih sungguh Zat Allah Taala itu, Hakikat Yang Disembah itu sehingga nak sebut tak boleh; jika sekiranya Dia tidak izinkan.
Masa datangnya(kiamat) tiadalah seorangpun dapat berkata-kata melainkan dengan izin Allah. Maka di antara mereka ada yang celaka dan ada pula yang berbahagia. Hud(11) : 105
Hakikat Yang Disembah itu ditukar dengan Kalimah Dia yang bernama Allah. Kalau tak – tak boleh kata apa, duduk senyap sunyi begitu, sehingga nak kata tak boleh tapi dengan kasih sayang rahmatNya, kemurahanNya maka dizinkan; maka digantikan dengan kalimah Hua, bila kata Dia barulah boleh mulut sebut. Tapi nak fikir tak boleh juga, bersalahan dengan segala yang baru.
Dan tidak berfaedah syafaat di sisi Allah kecuali bagi orang yang telah diizinkan Allah, sehingga apabila dihapuskan Allah perasaan takut dari hati mereka; bersukarialah mereka dengan bertanya-tanyaan sesama sendiri: Apakah yang telah dititahkan oleh Tuhan kamu? Sebahagian di antara mereka menjawab: Tuhan telah menitahkan kebenaran; dan Dialah jua Yang Maha Tinggi keadaanNya, lagi Maha Besar kekuasaanNya. Saba(34) : 23
Jangan bertuhankan Kalimah. Jangan bertuhankan Nama tapi kalau Dia tidak turunkan nama; tak boleh nak kata apalah kita, kelu – suara tak terbit juga, masih ada suara, bukan lagi!; begitu ikhlasnya hakikat yang disembah, sampai disini barulah ikhlas Tauhid seseorang itu. Barulah sampai maksud Kul Hua Allah Hu Ahad.
Teman yang Maha Tinggi itu adalah Rafequl A’la nak sebut tak boleh – nak kaji tak boleh – nak fikir tak boleh – Rosul masa wafatnya; kalam yang terakhir terbit ialah Rafequl A’la. Tapi kalau senyap saja tak pakai, dia kena bunyi. Jangan jadi serupa tok cha; dia tak mahu sebut tapi dia nak. Adakah orang islam nak jadi begitu juga? pakai ilmu tok cha(sami).
Kul Hua Allah Hu Ahad; Saidina Bilal apabila diletak himpit dengan batu didadanya kena dera ditengah panas, kalimah yang keluar dari mulutnya ialah AHAD – AHAD – AHAD; dia pergi kepada Ahad, kepada Rafequl A’la – kepada Ahdiah Allah – semata-mata Zat; tidak berserta Sifat dan tidak berserta Asma. Pada hal Saidina Bilal itu seorang hamba abdi tetapi aqidah dia sudah pun kepada Ahad – Ahad itu Ahadiah semata-mata Zat.
Kemudian Allah didatangkan lagi namaNya – namaNya itu Allah pada kali yang kedua; tadi ayat yang pertama – ayat yang kedua ALLAHHU SAMAD - Jadi ALLAHHU AHAD yaitu nama bagi Sifat yang menunjukkan ADIAH ALLAH – ALLAHHU SAMAD , nama yang menunjukkan WAHIDIAH ZAT yaitu ZAT BERSERTA SIFAT.
Allah Yang menjadi tumpuan sekalian makhluk untuk memohon sebarang hajat.
Tadi semata-mata Zat (AHDIAH) yaitu zat tidak berserta Sifat, Zat tidak bernama. Sekarang Wahidiah yaitu Zat berserta Sifat dan Bernama; itu WAHIDIAH. Hak yang pertama tadi semata-mata Hakikat Yang Disembah saja, tidak berserta dengan SifatNya, tidak lagi bernama; tetapi untuk nak mendekatiNya kerana Hakikat Yang Disembah itu tidak bernama; payahlah nak disebut, tidak boleh difikir dan dikaji, maka adalah namaNya; tetapi nama itu menunjukkan Sifat A’Ahdiahnya (ALLAHHU AHAD) – ALLAHHU SAMAD; Allah tu nama! tapi tak lain daripada Zat! sebab kalau tak diberi nama, tak boleh nak sebut langsung. Bila kata Allah tu, maksudnya Hakikat yang Disembahlah! Allah tu AL MAKBUD yaini Hakikat yang Disembah.
Allah yang sebenar-benar disembah itu menunjukkan Zatnya berserta Sifat dan dikenali dengan AsmaNya (NamaNya) yaini ALLAHHU SAMAD.
Jadi bila nyata ASSAMADU bahawa Zat Hakikat Yang Disembah; nama bagi Sifat Hakikat Yang Disembah yang menunjukkan WAHIDIAHNYA yaitu ZAT berserta SIFAT. Allah itu SIFATNYA tidak berhajat kepada yang lain, bahkan Allah itu menjadi sandaran kepada sekelian yang maujud. Allah itu ZAT yang bersifat ASSAMADU itu; Zat itu adalah tempat menyandarnya sekelian maujud. Menyandar bagaimana? kita menyandar kepada Dia – lapar menyandar ke Dia; diadakan rezeki dll; untuk maksud menyandar, bukan menyandar tubuh – menyandar makna tempat bergantung.
Jadi sekarang apa sahaja, hak tadi Ahadiah Dia itu tak ada berhubung dengan Sifat dan tidak menyata kepada yang lain; tetapi yang kedua ini Wahidiah dia berhubung dengan yang lain. Ahdiah semata-mata Zat. Wahidiah berserta Sifat; bila berserta Sifat adalah MazharNya dan adalah DalilNya; tapi semata-mata Zat tidak perlu kepada Dalil – tak perlu kepada Mazhar bahkan Tajjali terus; bila Dalil untuk Sifat dan Asma; Dalil untuk Afaal – Mazhar untuk Sifat dan Asma tetapi ZatNya Tajjali.
Allah! Dia – Dia ganti daripada Hakikat Yang Disembah dengan sebenarnya; Hakikat Yang Disembah dengan sebenarnya itu tak boleh nak sebut – tak boleh nak kata – tak boleh nak fikir – tak boleh nak banding – tak boleh nak rupa bentuk; maka amat susalah kepada sekelian yang lain hendak mendampingiNya atau nak menyadar(bergantung) kepada Dia. Maka Allah yang gantinya Dia, dikala itu semata-mata Zatnya tidak berserta Sifat dan Asma.
Tetapi apabila ia nak menyatakan kepada sekelian makhluk; maka Zatnya berserta Sifat dan berserta Asma. Bila Zat berserta Sifat barulah boleh disebut NamaNya(AsmaNya). Tetapi Zat bukan Sifat – Sifat bukan Zat, inilah WAHDIAHNYA. Allah ganti Dia! – ganti Hakikat Yang Disembah dengan sebenarnya itu – diganti dengan Dia – diganti dengan Allah kemudian berserta dengan Sifatnya Assamadu. Jadi Assamadu tempat bergantungan, tempat sandaran(gantungan) sekelian yang Wujud.
Bersandar disini maksud berhajat dan berkehendak kepadaNya; bukan kepada Assamadu – bukan kepada Allah – bukan kepada Dia tapi kepada Hakikat Yang sebenarlah; tetapi kalau tidak ada Assamadu tidak nyata SifatNya; jadi tak nyata bahawa Allah itu, nama yang disebut itu menjadi tempat gantungan bagi sekelian yang baru. Bukan Assamadu itu yang tempat kita berkehendak; tempat yang kita berkehendaknya ialah kepada Hakikat yang bernama Assamadu itu bukan Assamadu itu. Jadi Assamadu itu untuk menyenangkan kita tempat buat perhubungan. Bila kata Allah terus pada Hakikat Yang Disembah – bila sebut Allah kembali kepada AhdiahNya, sebab Allah itu Wahidiahnya yaitu semata-mata Zat – Hakikat yang disembah itu bukan Assamadu – bukan Allah!
Dan akan kekallah Zat Tuhanmu yang mempunyai Kebesaran dan Kemuliaan.
Ar Rahman(55) : 27
Jadi sekarang Dia menyatakan AhadiahNya yaitu semata-mata Hakikat Yang Disembah. Dia menyatakan WahidiahNya yaitu Hakikat Yang Disembah itu berserta dengan SifatNya kemudian Dia menyatakan pula WahdiahNya(Wahdah) yaitu Dia menyatakan bahawa Dia itu tiada beranak dan Dia pula tidak diperanakkan.
Dia tiada beranak dan Dia pula tidak diperanakkan
Lam Yalid – Dia tidak beranak – kerana beranak ini adalah satu kerana bagi wujudnya sesuatu yang lain; jadi bereti Zat Allah Taala itu tidak mengeluarkan anak. Sifat itu bukan anak Dia – Asma itu bukan anak Dia – sekelian Nur itu bukan anak Dia dan bukan sebab sekelian daripada Dia. Kalaulah Nur itu sebahagian daripada Zat – kalaulah sifat dan asma itu sebahagian daripada zat, bererti Zat ini beranak. Kalau sekiranya Nur itu anak Zat maka Nur itu adalah kuasanya seperti mana Zat; dia pula boleh buat alam lain lawan dengan ayah.
Jadi kalaulah sekiranya sifat itu zat – sifat sendiri berkuasa; sifat diri boleh menjadikan sesuatu berpisah ia dengan zat; sifat pun kenyataan bagi zat – sifat tak boleh nak buat apa; ia hanya kenyataan menyatakan bahawa Hakikat Yang Disembah itu sebenar yang menjadikan sekelian alam. Nama pun tak boleh buat apa.
Sekiranya Zat Allah Taala itu Dia beranak yaini keluar daripada Zatnya sesuatu yang lain samada keluar daripada Zatnya Hakikat Muhammadiah – keluar daripada Zatnya itu Muhammad, maka Muhammad anak Dia? bila Muhammad anak Dia; maka Muhammad boleh buat macam mana Dia boleh buat.
Walam Yulad – Begitu juga Dia tidak dioeranakkan. Bukanlah Zat itu timbul daripada Sifat atau daripada Asma. Ada Sifat – ada Asma baru ada Zat! bukan begitu! ia kenyataan ujud Zat bukan timbul dari Zat. Bukanlah Zat itu timbul daripada Ujud – Ujud itu menyatakan bahawa Zat itu ada – Zat yang Wajibal Wujud bukan yang ujud itu Zat. Itu membawa kepada WadahNya – Wadahula Syarikala
Sudah mengetahui Ahadiah – Wahidiah kemudian pergi pula pada Wahdah maka surahtul ikhlas ini tiada suatu apa pun setanding dengan Dia pada yang lain daripada Zatnya. Sifat Dia tak boleh nak tanding dengan Dia – Asma Dia tak boleh nak tanding dengan Dia, apa lagi yang lain daripada Dia. Kesimpulannya tiga yaitu Ahdiah – Wahidiah – Wahdiah.
Dalam surah al – ikhlas ini Allah menyatakan Ahadiah ZatNya yaitu semata-mata Zat – Zat yang tidak berserta Sifat dan tidak Bernama; Hakikat Yang Disembah itu dia tidak bernama dan dia tidak bersifat pada AhadiahNya. Tetapi apabila sampai pada WahidiahNya Zat[Hakikat Yang Disembah] itu berserta Nama – berserta Sifat dan disebut NamaNya. Kemudian turun kepada peringkat Wahdah[Wahdiah], Zat[Hakikat Yang Disembah] berserta Sifat disebut NamaNya kenyataanNya pada sekelian Alam. Barulah Zat – Sifat – Asma – Afaal.
Bila kata BISMILLA HIR RAHMAN NIR RHIM – manusia dengan segala alam perhimpunanNya – kemudian menyatakan Ujudnya Zat – Ujudnya Sifat – Ujudnya Asma – Ujudnya Afaal Allah. Bila kat KUL HUALLAHHU AHAD – pergilah kepada AhadiahNya yaitu semata-mata Zat. ALLAHHU SAMAD – pergilah kepada WahidiahNya, Zat berserta Sifat SAMADIAHNYA, sifat; yang segala lain berhajat padaNya. LAM YALID WALAM YULAD – WALAM YAKULLAHU KUFUAN AHAD – pergilah kepada WADAHNYA yaitu sekelian yang lain tidak boleh menyerupai Dia; sekelian yang lain hanya semata-mata Dalil atau Mazhar bagi Ujud Zatnya.
Allah suruh nabi kata, beritahu kepada orang kafir Qurish yang bertanya siapakah Tuhan yang sebenar wahai Muhammad maka Allah suruh Nabi beritahu kepada kafir Qurish HUA, makna melayunya DIA ; adalah mengatikan pada sebutan ZAT HAKIKATUL MAKBUD, kerana Zat, Hakikat Yang Disembah dengan sebenar-benarnya itu tak boleh nak disebut, kelu lidah nak menyebutnya, tak boleh dilihat, tak boleh dibanding dan sebagainya.
Jadi oleh itu digantikan pada sebutan ZAT HAKIKATUL MAKBUD itu dengan perkataan HUA atau DIA . Bahawa HAKIKAT AL MAKBUD, Hakikat Yang Disembah dengan sebenarnya itu ialah SEMATA-MATA ZAT – tidak berseta Sifat – tidak berserta Asma, pada Hakikat AhadiahNya; yang itu dinamakan Ahadiah.
Dinamakan Surahtul Ikhlas kerana menyucikan Hakikat Ahadiahtul Makbud daripada kesamaran dari bilangan-bilangan nama Allah serta Sifat sebab bilangan nama Allah itu 99, jadi bilangan namaNya banyak sedangkan Hakikat Makbud itu hanya SE [Ahadiah] sahaja;
Jadi kalau ArRahman pun Dia – ArRahim pun Dia dll, maka banyaklah bilangan-bilangan AsmaNya dan bilangan SifatNya.
Kesempurnaan ikhlas bagi Zat Al-Makbud – kesempurnaan menyucikan bagi Zat Al-Makbud itu, menafikan segala Sifat daripadaNya yaini Zat itu dinafikan Sifat daripadanya kerana tiap-tiap Sifat itu bukan suatu yang disifatkan. Makna Zat itu bukan Sifat jadi tiap-tiap sifat itu bukan suatu yang disifatkan bererti bahawa Sifat-Sifat Allah itu bukannya Zat tetapi tidak lain daripada menerangkan Hakikat Zat Al-Makbud.
Allah nama bagi Zat berserta segala Sifat. Bila kata Dia – Dia itu ganti pada sebutan Hakikat Al-Makbud. Bila kata Allah ganti daripada menyebut WAHUA, siapa Dia? adalah Allah. Jadi Allah itu nama bagi Zat berserta segala Sifat. Bila kata Allah – ArRahman – ArRohim - Al Malikul sehingga 99 dan segala Sifat Kemalatnya yang mengantikan Hakikat Al Makbud – Hakikat Al Makbud ini nak fikir tak boleh – nak sebut tak boleh, pasal Dia bersalahan dengan segala yang baru. Melainkan bila kata Dia yang bernama Allah barulah boleh sebut. Bila ganti kepada Dia yang bernama Allah barulah boleh sebut tetapi Hakikat Al Makbud tetap Dia dengan AhadiahNya; kerana segala Sifat itu bukanlah suatu tambahan diatas Zat.
Ahad ialah Ahadiah Hakikat Zat Al Makbud dengan tidak di iktibarkan pada bilangan-bilangan Sifat dan Asma – Sifat-Sifat dan Asma itu adalah penerangan-penerangan sebagai tempat timbulnya AIN yang tersembnyi yaini Hakikat Zat Al Makbud tersembunyi tiada siapa pun boleh cerita, menerangkan dan sebagainya tetapi Sifat dan Asma inilah yang menerangkan supaya nyata dan timbulnya AIN yang tersembunyi tetapi Hakikatnya adalah AIN yang tersembunyi itu sendiri.
Jadi ArRahman itu siapa dia? ArRahman tu Hakikat Al Makbud-lah tapi kalimah ArRahman itu – itu Asmanya, itu SifatNya tetapi Hakikat ArRahman itu ialah Al Makbud-lah yang disembah.
Perbezaan antara Ahad dan Wahid. AHAD ialah Ahdiah Hakikat Al Makbud yaitu zat Mutlak tanpa Sifat dan Asma. Bila kata Ahadiah hanya semata-mata Hakikat Al Makbud yang disembah. Tapi WAHID – bila kata Wahid ialah Wahidiah Al Makbud berserta bilangan Sifat dengan AsmaNya, barulah Wahidiah. Ditukarkan Asma bagi Zat berserta Sifat pula adalah menunjukkan hakikat WAHDAH AL MAKBUD, jadi daripada SifatNya ditukar disebut dengan Nama itu menunjukkan WAHDAH-Nya.
Assamadu nama bagi Sifat yang menunjukkan Wahidiah Al Makbud sebagi tempat sandaran yang mutlak, tak ada tempat lain hendak disandar melainkan kepada Allah Assamad yaini kepada Zat bagi tiap-tiap sesuatu yang lain, kerana berkehendaknya tiap-tiap yang lain daripadaNya kepadaNya. Segala yang lain daripada Allah kepada Zat itu semuanya berkehendak kepada Dia dan segala keadaan tiap-tiap sesuatu itu dengan Dia; semuanya sekali dengan Dia.
Dialah yang Maha Kaya yang berhajat sesuatu yang lain kepadaNya oleh itu tiap-tiap sesuatu MAUJUD dengan UJUD-Nya tetapi bukan dengan Zat Al Makbud. Dalil Ujud Allah itu sekelian yang Maujud tetapi Ujud itu bukan Zat. Ujud itu Sifat yang menerangkan bahawa adanya Hakikat Al Makbud itu kerana segala yang MUMKIN itu melazimkan bagi Ujud dan bukannya Sifat Ujud; contoh: kita tenguk tanah basah je, melazimkan ada hujan tetapi tanah basah itu bukannya hujan – kita tenguk pohon kayu habis patah riuk, itu melazimkan adanya ribut tapi pokok patah riuk itu bukannya ribut. Melazimkan pokok tumbang itu adanya ribut. Jadi sekelian Mumkin ini Melazimkan bagi Ujud, takpadat tidak bila ada sekelian yang baru ini adalah Ujud; tapi bukannya Sifat Ujud Tuhan, Cuma Dalil Dia.
Maka tiada rupa bentuk – tidak ada bandingan – tidak ada yang menyerupai UjudNya. Allah Taala itu tak boleh dibanding, tak boleh dibentuk, tak boleh dirupa Ujud Allah. Beranak ertinya melahirkan sesuatu daripada diri dan satu kelahiran itu adalah satu juzud daripada juzud yang beranak itu; makna kalau anak itu sebahagian daripada emak dan ayah, itu baru dipanggil beranak! Jadi darah daging akaulah tu!
Kalau sebut beranak ertinya melahirkan sesuatu daripada diri sesuatu. Lahir sesuatu dari diri sesuatu dan satu kelahiran itu adalah satu juzud daripada diri yang beranak itu. Allah Maha Suci daripada meperanakkan sesuatu maknanya sekelian yang Maujud ini bukan terbit daripada dalam Zat Tuhan, bukan Zat itu terbit makhluk, Nur dll; tidak begitu – dan tidaklah sesuatu yang lain itu lahir dari Zat Al Makbud, bukan Zat yang sebenar disembah itu memperanakkan sekelian Alam ini.
Zat Allah Taala ini tidak beranak, bukalah maknanya sekelian makhluk ini terjadi daripada ZatNya tetapi ZatNya-lah yang mernjadikan sekelian Alam ini. Bukan terbit daripada ZatNya dan tidaklah sesuatu yang lain itu lahir daripada Zat Al Makbud bahkan sesuatu itu adalah kejadianNya yang menunjukkan Wahdatul Ujud Al Makbud; Dia sendiri sahaja menjadikan sekelian Alam ini. Jadi sekelian Alam ini menunjukkan Wahdatul UjudNya.
Dia Ahadiah – Ahadiah itu ZatNya. Wahidiah itu Asma dan SifatNya. Wahdah itu AfaalNya. Jadi bila kata Allah – Zat – Sifat – dan Afaal. Zat Maqamnya Ahadiah – Sifat dan Asam Maqamnya Wahidiah – dan AfaalNya Maqamnya Wadah. Tak ada yang lain daripada Dia menjadikan sekelian perbuatan itu melainkan Dia sahaja. Jadi bila Tauhidul Afaal ialah Wadahtul UjudNya – Pada Tauhidul Sifat dan Asma ialah Wahidatul UjudNya – Tauhidul Zat Ahadiahtul UjudNya, begitu! bukan makna Wahdatul Ujud itu kita didalamnya! Tidak!!
Makna sekelian makhluk yang dijadikan ini Dialah yang menjadikan, tidak ada dua yang menjadikan, melainkan Dia sahajalah yang menjadikan; itu yang dimaksud Wahdatul Ujud. Demikian juga Zat Al Makbud itu tidak dilahirkan oleh sesuatu yang lain. Bahawa Zat Al Makbud itu tiada berupa – tiada berbentuk – tiada berbagai – tiada bandingan dan tiada meminta-minta yang lain; tiada tercapai pada akal manusia untuk memikir Hakikat Al Makbud, bahkan wajib mempercayai dan meyakini Wahdatul Ujud Al Makbud itu.
Jadi sekarang jelaslah bahawa Allah s.w.t ZatNya itu Ahadiah makna Ahadiah semata-mata Zat tidak berserta Sifat dan Asma; yang Zat Allah Taala apabila berserta Sifat Dan Asma maka dinamakan dia Wahidiah. Apabila Zat Allah Taala itu berserta Sifat dan AsmaNya menjadikan sekelian Alam ini perbuatan AfaalNya disitu mertabatnya Wahdah
Allahhu Alam.
Subscribe to:
Posts (Atom)