Monday, March 28, 2011

HAKIKAT YANG SATU

Bergaduh tidak boleh sampai tiga hari, tak boleh putus Silatulrahim; pasal kita adalah Hakikat yang satu; kapada Hakikat yang satu – hendaklah kamu berpegang(bergantung) dengan tali Allah yaitu Hakikat Insaniah Nur Allah itu dan janganlah kamu berpecah belah. Itu dari segi Hakikatnya.
Dan berpengan teguhlah kamu sekalian kepada tali Allah (agama Islam), dan jangalah kamu becerai-berai;  [Ali Imran(3) : 103]

Hadir diri! – tetapi diri kita – diri guru kita – diri guru dari guru kita hatta kepada Rosulullah – diri Rosulullah s.a.w itu adalah satu sahaja tetapi adalah bahagiannya. Itu Suhud yang satu pada yang banyak, Suhud yang banyak kepada yang satu. Tenguk cahaya matahari pada daun dan tenguk juga cahaya matahari yang kena kain jemoran, satu saja tapi kena pada kain dia tidak menyuburkan, membesarkan, ia hanya mengeringkan kain dan mematikan kuman itu tugasnya; ia meliputi sekelian bumi, itu kekuasaan Allah. Yang kata ALLAHHU AKBAR {Allah yang Maha Besar].

Hadir diri! Maka hadirlah diri kita bersama dengan guru; sebab guru kita telah pun berjalan diatas jalan ini, kalau tak jalan tak boleh cerita; bila berjalan atas jalan ini maka dia(guru) terlebih dulu  kedepan dari kita maka hadir guru. Bukan nak sembah ia! Tapi nak menunjukkan satu Jama’ah, nak kembali – nak menyatakan sebagai Hakikat Insan Rahsia Allah nak kembali kepada Allaw s.w.t, bukan nak sembah guru atau sembah Rosul; Muhammad itu hanya Rosul sahaja; dia bukan Allah; dia adalah sebagai makrifat yang menyatakan Zat Allah, adanya Zat Allah –Sifat – Asma dan Afaal, itu sahaja.
Dan Muhammad itu tidak lain hanyalah seorang Rasul yang sudahpun didahului oleh beberapa orang Rasul..   [Ali Imran(3) : 144]

Maksudnya, bukanlah masa berdiri nak sermbahyang itu mari belaka! tapi pada peringkat permulaan kena duduk La Hayun – La Qayum dll sebab hendak melatihkan diri – lepas itu baru Jamal – Jalal – Qahar dan Kamal. Bila Qahar nyata UluiahNya – Jalal nyata RububiahNya – Jamal nyata RahmaniahNya dan RahimaniahNya – Kamal nyata UbudiahNya. Diri kembali pada Hakikat yang disembah sebab hakikat Insan itu Makrifatnya; kita penuh sedar dengan sepenuh percaya bahawa dia(diri kita) Makrifatullah – yang  dijadikan Makrifatullah untuk menyatakan ZatNya – SifatNya – AsmaNya dan AfaalNya tapi bukan ZatNya – bukan SifatNya – bukan AsmaNya dan bukan AfaalNya.

Kenudian Dia pun menyatakan 5 nama Dia yang terkandung didalam Fatiha; Dia Allah – Dia ArRab – Dia ArRahman – Dia ArRohim dan Dia Al Malikul. Dia Allah – pujilah kepada Dia Alhamdulillah; Dia Allah Sifatnya Qahar  dan dinyatakan QaharNya dengan UluhiahNya oleh itu pujilah kepada Dia Alhamdulillah. Hakikat Insan itu adalah Kepujian Dia.

Dia ArRob bersifat dengan Sifat Jalal menyatakan RububiahNya; Hakikat Insan itulah RububiahNya maka nyatakanlah Rabbil Alamin. Jadi bila Alhamdulilla Hirabil Alamin, dimana kita? nyata Qahar – nyata JalalNya; yang nyata pada hakikat Insaniah Uluhiah dan RububiahNya, sepanjang masa bukan dalam sembahyang saja. Tapi sembahyang itu sebagai satu tambatan kenal diri – kenal diri! – diri  itu adalah Uluhiah Allah, diri itu adalah Rububiah Allah. Bila Rububiah Allah maka dia ArRab maka nyatalah Rabbulalamin, dia(Hakikat Insan) itu UluhiahNya maka nyatalah Qahar ; Dia itu Allah, Alhamdulillah – Alhamdulilla Hirabil Alamin; sebab itu tak boleh bertukar dengan ayat lainFatiha itu dan dia menjadi Ibu Kitab(Induk Kitab).

Kemudian Dia ArRahman bersifat dengan Sifat Jamal; Dia nyatakan JamalNya dengan RhamaniahNya – Rahmaniah itu adalah Hakikat Insan maka Dia ArRahman.
Dia ArRahim bersifat dengan Sifat Jamal; dinyatakan Sifat JamaNya itu dengan RahimiahNya maka ArRahman NirRahim. Kemudian Dia Al Malikul; Dia yang memerintah dinyatakanlah KamalNya bersifat dengan Sifat Kamal, sempurnalah KerajaanNya – sempunalah pemeritahanNya – dan dinyatakan kesempurnaan Dia itu sebagai Al Malikul, sebagai Sifat Kamal kesempurnaanNya dijadikanlah Hakikat Insaniah itu UbudiahNya yaitu kehambaanNya; maka sebutlah Malikiyaumiddin.
 Alhamdulillah... ini sifat IstiqnakNya yaini menyatakan Sifat IstiqnakNya, ada ikhlas. Kemudian balik semula, Dia Allah bersifat dengan Sifat Qahar dinyatakan QaharNya itu dengan UluhiahNya yaitu Hakikat Insan. Apabila Dia Allah, segala kepujian kepada Dia maka hendaklah Dia di sembah kerana Dia Al Makbud maka katalah  Iyakanaqbudu...

Dia ArRab kemudian Dia nyatakan dengan Sifat JalalNya dijadikan RububiahNya; bila kata Rabulalamin itu Dia sahajalah tempat kita yang boleh minta tolong kerana Dia ArRab oleh itu Dia Al Mustaan – Waiyakanastainn. Jangan minta pertolongan dengan yang lain sebab yang lain itu bukan Rab – bukan pemelihara, yang lain tak bernama ArRab kerana Dia sahaja yang bernama ArRab; tadi Dia memperkenalkan Diri Dia sebagai Sifat IstiqnakNya, yang ini Dia memperkenalkan Diri Dia Sifat IftiqarNya, berhajat Hakikat Insaniah kepada Dia. Diri dalam Fajar lengkap Sifat IstiqnakNya dan Sifat IftiqarNya.

Kemudian Dia ArRahman, Dia ArRahim; dinyatakan  ArRahman ArRahim itu dengan Sifat JamalNya yaitu dengan RahmaniahNya RahimniahNya itu kenyataan Jamal Dia maka apabila Dia itu Pemurah lagi amat Mengesianhi menyatakan Sifat JamalNya yaini dengan kemurahan dan kasih sayangNya maka Dia Al Muin dan Al Hadi oleh itu ...
..Ehdinas...mengapa? Dia ArRahim, jalan mana? bila Hakikat Insaniah itu mendapat nikmat maka hak yang diluar iini pun dapatlah bahagianya.

Keudian Dia Al Malikul, dinyatakan Sifat KamalNya dengan dijadikan UbudiahNya yaitu Hakikat Insaniah itulah UbudiahNya. Maka Dia menyatakan Dia bersfat dengan Al Muntaqimul dan Al Afu – Al Muntaqimul membalas, menghukum yang salah, menuntut bela dll – Al Afu maaf . Manusia maaf  - dimaafkan pada orang – pasal apa? pasal dia tak boleh menuntut bela – yang dia maaf itu pasal tak berani nak lawan tapi Dia(Allah) tak begitu, pasal Dia Al Muntaqimul berserta Al Afu. Dinyatakanlah pada Hakikat Insaniah itu UbudiahNya supaya selamatlah daripada kemarahanNya – KemurkaanNya
 Ghairilmaqdhu... dapatlah keampunanNya Al Afu. Bukan nak setakat tahu tapi nak berasa – berasa! Bila kita berdiri berasa Rahsia Allah – Rahsia MakrifatNya; adanya Makrifat Allah – Rahsia Allah itu yaitu MakrifatNya, apa dia? Hakikat Insan – Hakikat Diri Kita bukan tubuh ini – Hakikat Diri Kita – Hakikat Diri kita; rupanya, rupa tubuh ini. Jadi Hakikat Diri kita itu jadi apa kepada Dia(Allah)? Jadi Makrifat Dia. Kalau Dia Allah – Dia Hayum Qayum maka Hakikat Insan itulah MakrifatNya; yang menyatakan – yang mengenalkan; bukan mengenal ZatNya – bukan mengenal SifatNya tapi mengenal yang Dia itu bersifat.

Bukannya Hakikat Insan itu Sifat Dia – Asma Dia, bukan!, yang mengenalkan atau menyatakan Dia bersifat dengan Sifat Kamlat yaitu dengan Qahar – Jalal – Jamal dan Kamal. Bukannya Hakikat Insaniah itu bersifat Qahar – Jalal – Jamal dan Kamal. Bukannya Hakikat Insan itu yaitu diri kita itu, diri manusia itu zatNya, bukan! tapi menyatakan ada ZatNya; menyatakan yang Ia bersifat dengan Qahar – Jalal – Jamal – Kamal dll.
Sebagaimana hakikat meja itu menyatakan pengenalan bagi diri tukang buat meja; selama mana? selama ada meja, bila sudah hancur meja itu kembalilah hakikat meja itu kepada tukang kayu;
 Sesungguhnya kami adalah kepunyaan Allah dan kepada Allah jualah kami kembali. [Al Baqarah(2) : 156] balik semula kepada Dia, pada IlmuNya – pada RahsiaNya.. Jadi selama ada Jasad ini, selama ada tubuh badan ini, selagi mata boleh melihat – telinga boleh mendengar selama itulah kita disuruh kenal, lepas itu kembali makrifat kepada Dia – kepada SirNya; balik ke Dia Inalillahi Wainnailahirajiun; yang kena marahnya Basirah – akal – hati – nafsu dan jasad yaini jasad sebagai saksi, kenyataan.

Apabila dimaksukkanlah hati; sebab Basirah ini ia tidak dapat melihat, berfikir, mengkaji, memahami akan Makrifatullah. Kami telah mencadangkan bagi Neraka Jahanam itu menjadi kediaman bagi jin dan manusia, pasal apa? mereka ada hati tetapi tak faham; taknak faham, hati ada! duduk faham ke dunia sahaja. Tak faham akan Makrifatullah. Ada mata tapi takpandai melihat segala saksi-saksi kebenaran keujudan Alllah. Ada telinga takpandai dengar segala pengajaran yang hak dari kitab Allah, takmahu dengar!; mereka ini seperti binatang bahkan lebih sesat daripada kerbau lembu ayam itek; mereka adalah orang-orang yang sangat rugi.
Dan sesungguhnya Kami jadikan untuk neraka jahanam banyak dari jin dan manusia yang mempunyai hati tidak mahu memahaminya dengannya dan yang mempunyai mata tidak mahu melihat dengannya
dan yang mempunyai telinga tidak mahu mendengar dengannya; mereka itu seperti binatang ternak, bahkan mereka lebih sesat lagi; mereka itulah orang-orang yang lalai. [Al Araf(7) : 179]

Bahawa diri manusia itu hendaklah sentiasa ingat Nama Allah yang amat pemurah lagi amat mengesianhi; sekarang hendak mari berasa! Mudah tak? payah! Jadi kita kena berubat! Makrifat ini yaini Kasyaf, Allah Taala akan mengkasyafkan hakikat manusia – hakikat diri itu sebagai MakrifatNya, bukan ZatNya – bukan SifatNya – bukan AsmaNya dan bukan AfaalNya tetapi sebagai MakrifatNya yang menyatakan Dia itu Zat wajib ada bersifat, itu saja!

Maka Allah s.w.t Dia akan mengkasyafkan Hakikat Insan – Hakikat diri manusia itu sebagai MakrifatNya untuk mendekati Dia, maka Makrifat ini menjadi penting kepada manusia – Makrifat ini jadi penting kepada Basirah Insan; Makrifat ini menjadi mustahak dan perlu kepada pengelihatan matahati(basirah) manusia, kalau tidak ada Makrifat ini dalam Basirah maka tempat Allah melihat – Allah melihat pada Basirah itu akan Makrifatnya yaitu Hakikat diri dimasa manusia beramal.

Peringkat awal dengan cara Zauk(berasa); lepas itu baru dikasyafkan – bila dikasyafkan menjadi mudahlah segala pekara. Bila dikasyafkan hakikat diri, kita takberasa lenguh baca quran oleh kerana tidak nyata hakikat diri sebagai Makrifat Dia maka baca sikit saja takcakat hendak sudah lenguh – sudah letih. Apabila sudah dikasyafkan hakikat diri sebagai Makrifat Dia; kita takrasa lenguh sembahyang sunat Tahjud 8 rakaat, sembahyang Witir 11 rakaat; gagah sendi tulang kita tidak jadi lumpuh kerana Kami telah memperteguhkan Basirah Insan itu dengan Rohhulkudus yaitu dengan jiwa suci yaitu hakikat diri kita. Oleh itu rosul-rosul berjuang ia menegakkan islam dengan mempunyai hakikat diri, kita tidak! kita berjuang agama dengan hakikat nafsu kita! tamak dan haloba, bila boleh menang?

Takusah kata nak menegakkan agama masyarakat; agama kita sendiri takboleh tegak kerana kita tidak menegakkan dengan hakikat diri tapi menegakkan dengan hakikat nafsu, apa hakikat nafsu? nak pahala – nak syurga, itu tuntut nafsu tapi tuntut diri itu ialah tuntut Allah, bukan syurga neraka. Dia akan beri syurgaNya kalau betul tetapi tuntut Dia(Allah) bukan tuntut Syurga. Kalau buat sesuatu nak pahala – buat benda ni 300 pahala – buat benda ni 27 pahala – buat benda itu ini atas pahala, tuntut nafsu namanya; bukan tuntut Allah. Jadi teguhkan dengan hakikat diri itu sebagai Makrifatullah.
Sekarang Makrifat ini adalah pekara yang penting, pasal apa dia taklekat? Makarifat itu seperti minyak. Kalau minyak itu terbit tidak ada akar, tidak ada punca, dia adalah sihir. Minyak datang dari santan – santan datang dari isi kelapa – isi kelapa datang dari buah kelapa. Kalaulah terbit minyak tidak daripada asalnya, tidak dari susunan dia maka ini adalah sihir. Begitu juga Makrifat – Makrifat yang tidak berserta dengan tariqat dan syariat ini adalah Makrifat tukang sihir. Tidak terbit minyak melainkan dari santan – santan dari buah kelapa; tetapi kalau salah santan maka takjadi minyak, sebab itu minyak yang molek ia berpisah daripada tahinya dan daripada air maka jadi minyak! Selagi bercampur dengan tahi – bercampur dengan air, orang tak panggil minyak.

Jadi kita tanak – rebus! Rebus santan, tanak minyak sebab orang tak kata rebus santan! tanak ini makna teranak. Bila rebus santan dia teranak – teranak ni jadi. Rebus beras teranak nasi, orang tak panggil tanak beras tapi orang panggil tanak nasi sebab dia teranak daripada beras. Jadi rebus santan tanak minyak, orang tak panggil tanak santan. Jadi kita tanak minyak tiga hari tak jadi, sebab apa? tiba-tiba didapati bahawa santannya basi pasal tu tak jadi minyak. Begitu juga Makrifat, mengapa Makrifat ini tidak mari pada kita – Makrifatullah yaitu hakikat diri yang menjadi rahsia Allah itu, keujudan dia itu tak mari pada kita, tidak dikasyafkan; pasal apa? pasal tak betul hakikatnya – akidah kita tak betul.

Wajib – Sunat – Harus – Makruh – Haram. Orang dahaga, air itu Aku hukumkan kamu harus menghilangkan dahaga orang;  bila Aku kehendaki maka wajiblah kamu kena menghilangkan dahaga orang. Wajib diatas mu bukan wajib bagi Aku; bukan wajib bagi tapi wajib diatas; itu maksud wajib diatas dan wajib bagi dalam ilmu tauhid. Wajib diatasmu sebagai syariatKu menghilangkan dahaga orang tapi harus bagi Aku mengizinkan mu menghilangkan dahaga tetapi mu kena tanggung. Wajib diatas kita bagi nafkah kepada anak isteri, wajib diatas bukan wajib bagi kita, sebab kita bukan ArRazak macam mana boleh kita beri rezaki, diwajibkan keatas kita sebagai syariatnya memberi nafkah kepada anak isteri. Wajib bagi Allah ArRazak.

Jadi antara syariat dan hakikat tak kenal, tariqat makna perjalanan hati daripada sifat yang dikeji (mazmumah) kepada sifat yang dipuji. Sebab makna tariqat ini perjalanan hati meningkat daripada sifat mazmumah kepada sifat mahmudah; daripada zulmah kepada Nur; santan basi tak jadi minyak – macam mana santan tak basi kerana isi kelapa masam atau pun kalau tak buruk, kelapa muda – muda snagat – tawakalnya muda sangat – ikhlasnya muda sangat – tak masak ikhkasnya dll. Hilang cincin harga 200, habis tukang nujum pergi cari, kasihnya pada harta dunia.

Rosulullah setinggi-tinggi makrifat dan dihantar untuk tariqat dan hakikat dan untuk syariat, tak tinggal sembayang sampai bengkak-bengkak kaki; tetiba ada orang bila sampai makrifat takpayah sembahyang, tidakkah itu pedusta – pendusta Rosul dan pendusta Allah. Rosullah sembahyang bukan hak wajib saja malah hak sunat-sunat; bila hakikatnya betul – tariqatnya betul maka dapatlah makrifat.

Sebelum takbir kena Hadir Diri – pasal apa kena Hadir Diri? kerana diri itu adalah Makrifatullah. Diri itu menjadi MakrifatNya untuk meryatakan Zatnya ada –Ssifatnya ada – AsmaNya ada dan AfaalNya ada, Zatnya tidak boleh dilihat; jadi yang diberinya Kemampuan pada Hati (basirah); yang mampu pada basirah itu hanya melihat Makrifat Dia oleh itu hadirlah diri.- diri itulah yang menerima Uluhiah Tuhan – Rububiah Tuhan – Rahmaniah Tuhan – Rahimiah Tuhan dan Ubudiah Tuhan.

Sedarlah bahawa hubungan antara sifat istiqnaknya dengan iftiqar yang dinyatakan pada diri; hendak kekal? hendak kekal Makrifatnya; itu Baqabillah tapi pada ZatNya Fana Fill Fana tak ada apa satu – bila Fana Fill Fana maksudnya takada apa satu pun yang kita nampak, yang kita dengar, sungguh-sungguh itu, Fana Fill Fana, mungkin maqam itu kita tak dapat; cuma Fana Fillah tarik nafas naik takada udara, itu Fana Fillah; bila turun Baqabillah kekal dengan MakrifatNya, yang bolehnya Baqabillah.

Cuma jangan salah bahawa diri (Hakikat Insan) itu yaitu diri insan itu Latiffah Insaniah Rabbaniah itu, dia itu adalah Makrifatullah, dia adalah sebagai Makrifat bagi menyatakan UjudNya Zat Allah yang mempunyai Asmahulhusna yang bersifat dengan segala sifat kesempurnaan dan yang menyatakan Afaal Allah tapi bukan Makrifat itu (Hakikat Diri itu) ia bukan Zat – ia buka Sifat – ia bukan Asma dan dia hanya Afaal Allah sahaja. Tetapi kerana tidak mampu dan tidak berdaya basirah yaini mata hati manusia menentang Zat Allah – hendak akan ia melihat sifat Allah, Asma Allah maka diberinya MakrifatNya sahaja untuk mendekati Dia.

ALLAHHU ALAM